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El blog de JULIO

Blog de Difusion de La Obra Profetica de Benjamin Solari Parravicini y Otros Profetas

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Panorama de la Tradicion Cabalìstica

Publicado en 13 Noviembre 2011 por EL BLOG DE JULIO (La Biblia y B.S.Parravicini) en Cabalà Hebrea

Panorama de la Tradición Cabalística

Introducción

En el momento en que Israel se paró a los pies del Monte Sinaí, los cielos se abrieron y el espíritu de Di-s descendió de las alturas en medio de truenos y fuego deslumbrante. Al revelarse a Sí mismo a toda la comunidad de Israel, Di-s dejó al descubierto, en esencia, el núcleo oculto de la verdad cabalística, que hasta ese momento era el privilegio de unos pocos selectos.

De acuerdo con la tradición cabalística, el propósito de la Creación es brindarle a Di-s una "morada en los mundos inferiores", objetivo que se lleva a cabo canalizando la luz Divina dentro de "recipientes" progresivamente más densos del pensamiento, sentimientos y actos humanos, y de allí al resto de la realidad material.

La intención de la cabalá, de acercar los misterios de la Creación a la propia experiencia del hombre, se ha expresado quizás más radicalmente a través del pensamiento y la tradición jasídica.

Ejasidismo trasladó el foco de la tradición mística, más allá del ámbito de los olamot ("mundos", la realidad de espacio y tiempo), hacia el sublime reino de las neshamot ("almas").

De aquí, que el Zohar se refiere a la cabalá como "el alma de la Torá", mientras que el jasidismo se define como "el alma del alma de la Torá".

Las Raíces de la Tradición Cabalística

Las raíces de la tradición cabalística, pueden ser rastreadas hacia el pasado, en la antigua experiencia profética de los patriarcas Abraham, Isaac, y Iacob. La sabiduría y entendimiento que provienen de su familiaridad con lo Divino, forman las bases del legado espiritual que dejaron a sus hijos, las doce tribus de Israel. La confirmación definitiva de este legado surge del momento en que Israel se paró al pie del monte Sinaí; allí se abrieron los cielos, y el espíritu de Di-s descendió de lo alto en medio de truenos y relámpagos de fuego. Al revelarse a la comunidad de Israel toda, Di-s dejó expuesto, en esencia, el núcleo oculto de la verdad cabalística, que hasta ese momento era el privilegio de unos pocos elegidos. Nos cuenta el versículo, que en ese momento Moisés ascendió a la montaña en medio de una densa oscuridad, donde Di-s le reveló en privado la amalgama de sabiduría Divina y doctrina, con el fin de llenar el vacío que resultó de Su retirada a la esfera celestial.

La sabiduría que Moisés recibió en el Sinaí y que más tarde pasó a su pueblo, incluía elementos tanto esotéricos como exotéricos. La tradiciónexotérica o niglá ("revelada"), se convirtió en el centro identificable de la vida judía, tanto en el estudio como en la prácticaa través de las sucesivas generacionesEs esta tradición con la que estamos familiarizados, gracias a los tratados escolásticos clásicos y de la ley judía, cuyo máximo exponente encontramos en el Talmud. Por otro lado, la tradición esotérica conocida como nistar ("oculta"), fue transmitida a unos pocos elegidos en cada generación, para iniciarlos en los más profundos misterios.

Esta tradición, que es la base de la cabalá, forma su trama a través de una hebra que se oculta en el curso de la historia judíaEn puntos providenciales de esa historia, este hilo emerge periódicamente embelleciendo la evolución de la conciencia espiritual de nuestro pueblo. Cuando esta tradición es interpretada por un hombre de visión e inteligencia inusual, encuentra lentamente su camino en forma escrita, como obras que se explayan sobre sus aspectos práctico y teórico.

La terminología tradicional empleada para referirse a estos dos distintos aspectos de la investigación cabalística es: cabalá iunit ("cabalá contemplativa") y cabalá maasit ("cabalá práctica"). A pesar de que veamos que esta distinción puede ser a menudo arbitrarianos puede ayudar para identificar distintas tendencias en el desarrollo de la tradición cabalística.

La Tradición "Contemplativa"

Cabalá iunites la categoría a la que pertenecen la mayoría de los textos cabalísticos que circulan en la actualidad. Surgió para explicar el proceso por el cual, el reino de lo creado evolucionó en una existencia limitada y "autónoma", según la voluntad de un Creador infinito, elaborada también a manera de "diálogo" entre la Creación misma, accionando en busca de la consumación de su destino, y la fuente Divina de la cual emergeEn un nivel más profundo, cabalá iunit explora la compleja naturaleza de la realidad Divina en si misma, y en particular, la paradoja del ser inmutable de Di-s, que es con todo, activa y reactiva en Su relación con la Creación.

Uaspecto adicional de la tradición contemplativa, a menudo identificada erróneamente con la "cabalá práctica", es la elaboración de varias técnicas meditativas, utilizadas para ponderar la entrelínea Divina de la realidad y refleccionar acerca de ellaEsto incluye la contemplación de Nombres Divinos, la permutación de la letras hebreas y las formas en las cuales armonizan e interactúan las sefirot (supremas Fuerzas Divinas). Algunas formas antiguas de meditación cabalística, producen de hecho una experiencia visionaria de las supremas "cámaras" en donde reside la Gloria de Di-s.

Aún cuando se persiga el único objetivo de tin hanefesh("perfeccionamiento espiritual"), estas técnicas meditativas, vacías de reflección teosóficas, pueden seguir siendo consideradas legítimamente "contemplativas", en virtud de su refinada influencia en la conciencia.

La Tradición "Práctica"

La verdadera "práctica" de la cabalá, comprende técnicas que apuntan específicamente a alterar estados o eventos naturales. Técnicas tales como el encantamiento de Nombres Divinos, o la inscripción de tales nombres (o lo de los ángeles) sobre amuletos especialmente preparados. Aunque a menudo llamada la tradición "oculta", cabalá maasit fue pensada para ser empleada sólo por los más santos y responsables de los individuos y sin ningún otro propósito que el beneficio del hombre o la Creación.

Ya desde los tiempos del santo Arí (promediando el siglo XVI), se encuentran indicaciones de que se abusó de estas técnicas por parte de practicantes no adecuados. El santo Arí mismo exhortaba a sus discípulos a evitar las artes prácticas de la cabalá, por considerarlas inseguras mientras permanezca inasequible el estado de pureza necesario para el servicio en el Sagrado Templo de Jerusalem. La exhortación del Arí de hecho posterga la práctica de la cabalá ritual, hasta el tiempo en que el Templo sea reconstruido y sea alcanzado el requisito de pureza que su servicio requiere. 

Por cierto, el servicio del Templo provee el marco básico, dentro del cual se desarrolla el aspecto práctico de la cabaláEl rito cardinal de la tradición práctica - pronunciar el Nombre esencial de Di-s - fue una pieza central del rito del Templo conducido por el Sumo Sacerdote en Iom KipurAl igual que otros aspectos de la tradición práctica, la fórmula exacta para pronunciar el Nombre de cuatro letras, fue pasado en forma secreta de generación en generación de Sumo SacerdotesEn un punto determinado, se decidió que esa formula no debía seguir siendo transmitida, en la medida en que los individuos designados para el Sumo Sacerdocio, se volvían cada vez más corruptos e indignos de ejecutar una práctica que demanda sensitividad y espiritualidadAl suspender el conjuro del Nombre de Di-s en el Templo, los rabinos brindaron un precedente, para aquellos que como el Aríen generaciones posteriores argumentaron en contra de la práctica ritual de la cabalá.

Efectivamente, los temores del Arí probaron estar bien fundados, ya que fuimos testigos en las centurias siguientes, de la aparición de movimientos seudocabalistas, conducidos tanto por el oportunismo como por una espiritualidad mal encaminada, que comprometió la fe de Israel, y la reputación de la verdadera búsqueda cabalísticaEl estudio de los fundamentos conceptuales de la cabalá, dentro de un contexto de firme compromiso con la normativa de las leyes de la Torá, provee la mejor valla contra estas prácticas corruptas de la cabalá.

Como se indicó más arriba, no hay una demarcación clara que separe los elementos contemplativos de la cabalá, de aquellos que apuntan a influenciar o alterar la realidad. Así como cabalá iunit puede influenciar, a través de su sistema de cavanot (meditación guiada), la configuración de la fuerzas Divinas influencian nuestra realidad; así también se ve la eficacia de la "cabalá práctica", predicada bajo el conocimiento de la teoría y la doctrina cabalísticaAsí, el caso más renombrado de práctica cabalística - la formación de un golem (humanoidede Praga eel siglo XVI- fue realizado por el gran sabio y santo, rabi Iehuda Loew, el maharal de Praga, un lider de la interpretación de la tradición contemplativa.

La Ventaja de la 
Sabiduría sobre la Profecía

La tradición contemplativa, al operar sobre la esfera del intelecto cotidiano, provee el medio óptimo para alcanzar la iluminación Divina. Está explicado en cabalá, que la capacidad para la reflección interior deriva de una esfera celestial (la de las "almas"), de una jerarquía superior a aquella de la que derivan las extrañas fuerzas evocadas por la práctica cabalística (la de los "ángeles")La elevación del pensamiento, hasta el punto donde se une con la sabiduría y el conocimiento Divino, constituyen la cima del logro espiritual.

De acuerdo con la tradición cabalística, el propósito de la Creación es el de proveer a Di-s una "morada en los mundos inferiores", objetivo que se logra canalizando la luz Divina dentro de los progresivamente más densos "recipientes" del pensamiento, sentimiento y acción humanos, y de allí al resto de la realidad material. Trabajando dentro del reino de la conciencia mundana, la tradición contemplativa nos hace sensibles a los infinitos matices Divinos dentro de la CreaciónPor esta razón la profecía, que trasciende la experiencia del mundo, falla en el intento de proveer una verdadera iluminación.

La ventaja de jojmá ("sabiduría") sobre nevuá ("profecía"), como un camino para la iluminación, se hace evidente en la enseñanza de nuestros sabios: "el hombre sabio es más grande que el profeta". A través de la profecía, uno puede arrivar a la mayor aproximación del pensamiento Divino, pero sin impactar necesariamente el propio ser o la Creación como un todo. Es el elevado estándar de carácter e inteligencia que, está dicho, hace florecer en uno la profecía, más que cualquier otro medio similar.

La sabiduría, en virtud de su conceptualidad y abstracción, sirve para generalizar la propia experiencia del mundo, en términos de la conciencia ordinaria, lo que la hace transferible a los otrosLa experiencia profética,aunque extraordinariamente vívida en sus imágenes, está divorciada de la realidad de "aquí y ahora", y por eso permanece esencialmente impenetrable a los otrosEl único individuo para quien la sabiduría y la profecía se asocian en una misma corriente de iluminación es Moisésque pudo recibir profecía mientras permanecía en posesión de sus facultades normales, y consecuentemente suministrando el modelo quintaesencial deldaat ("conocimiento") rectificadoEl fue tanto el más sabio de los hombres, como el más armonizado con la Divinidad; el único hombre que pudo, tal como era, encontrar el "camino medio de Di-s sobre la montaña".

La tradición cabalística, aunque basada en la experiencia profética de nuestros antepasados y sabios, fue transitando firmemente a través de los tiempos, en la dirección de una colosal y a la vez refinada articulación conceptualEsto es más que una consecuencia del alejamiento del hombre más allá de la experiencia directa de la Divinidad; es parte de un plan providencial, que ve el enorme beneficio para Di-s y la Creación, de cultivar una conciencia espiritual basada firmemente en la realidad mundana. Encontramos evidencia de este plan en numerosos versículos de la Biblia, tal como este del libro de Isaias (11:9, 52:8): "...la tierra estará llena del conocimiento de Di-s, como las aguas cubren el mar ...cada ojo y ojo, verá el retorno del Señor a Zion...."

La cabalá, es el marco en el cual los judíos han desarrollado históricamente su singular comprensión de la realidady representa su legado de profecía y sabiduríaEsto es ilustrado vívidamente por lagematria de la misma palabra "cabalá" (137), que equivale al valor numérico combinado de las palabras jojmá ("sabiduría" = 73) y nevuá("profecía" = 64). Por medio de la sabiduría de la cabalá, aprendemos a "escuchar", lo que nuestros ancestros vieron en el SinaíUna vez que hayamos comprehendido completamente el significado conceptual de esta visiónpodremos una vez más comenzar a "ver" a Di-s, pero con nuestros sentidos normales intactosy no sólo en forma momentánea, sino todo el tiempo.

Jasidismo:
La Última Frontera de la Cabalá 

El intento de la cabalá, de acercar los misterios de la Creación a una más íntima proximidad de la experiencia humana, se expresó posiblemente en forma más radical a través del pensamiento y la tradición jasídica. Este revolucionario acercamiento a la espiritualidad judía, fue revelado por el santo y curador del siglo XIII, rabi Israel Baal Shem Tov. En sus inicios fue un trabajador maravilloso, dando remedio a las enfermedades humanas a través de métodos tanto naturales como sobrenaturales, el Baal Shem Tov se convirtió lentamente en un maestro y ayuda del pueblo, alcanzando con éxito el objetivo de revelar la capacidad especial dentro de cada ser humano, de despertar directamente la gracia y bendición Divina.

Sus enseñanzas enfatizan aquellos componentes de la experiencia interior del hombre, correlacionados con las fuerzas supremas planteadas en la cabalá clásica. Así pues, hizo avanzar la contemplación cabalística más allá del área de la abstracción filosófica, y dentro de la esfera del entendimiento psicológico inmediato. Delineando una interfase entre lassefirot y la psique humana, el jasidismo se ocupó de llevar el pensamiento cabalístico y su práctica, a su última frontera.

El deseo del Baal Shem Tov, de proceder más allá de la convención cabalística, y forjar un nuevo camino de servicio, encuentra su expresión en la siguiente historia: Se dice que una vez, el Baal Shem Tov recurrió al uso de un Nombre Divino para cruzar un río infranqueable; inmediatamente se arrepintió al considerarlo un empleo innecesario de un poder Divino sobrenatural. Luego de pasar muchos años expiando ese único acto, se encontró nuevamente al borde de un torrente enfurecido, pero esta vez lo cruzó con el sólo recurso de la fe simple.

Fue este recurso de fe, accesible a cada judío, y no los escurridizos poderes de la cabalá práctica, que el Baal Shem Tov postuló como clave en la vida diaria. En el proceso, él destiló el espíritu esencial de la cabalá, acentuando su relevancia e impacto. Por ello, mientras que la cabalá es referida en el Zohar como el "alma de la Torá", el jasidismo ha sido acuñado como el "alma del alma de la Torá".

Por cierto, la tradición clásica de la cabalá puede considerarse jitzoní("superficial"), en relación con la del jasidismo, el cual, al centrarse en la experiencia inmediata, identifica aspectos de Divinidad que, el altamente formal y abstracto sistema de inducción cabalística, deja inexplorados.

El aspecto determinante de cuán profundo puede penetrar en los misterios del ser Divino una tradición en particular, es el grado de bitul o "autoanulación" implícito en el método de esa tradición. El jasidismo, al enfatizar la Divinidad innata del alma judía, inspira un mayor grado debitul que la cabalá clásica, con su enfoque en la "evolución" del ser creado. Otra forma de decir esto, acorde con la propia terminología delBaal Shem Tov, es que el jasidismo traslada el foco de la tradición mística, más allá del ámbito de los olamot ("mundos", la realidad de espacio y tiempo), hacia el sublime reino de las neshamot ("almas").

 

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/4%20panorama/panorama5.htm

 



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Cabalà un Sistema de Correspondencias

Publicado en 10 Noviembre 2011 por EL BLOG DE JULIO (La Biblia y B.S.Parravicini) en Cabalà Hebrea

Cabalá: Un Sistema de Correspondencias

Después de presentar su modelo de "las tres cabalot", rabi Isaacprosiguió sugiriendo que esas tres etapas se corresponden en si mismas, con tres conceptos básicos y recurrentes que encontramos en la obra seminal de la filosofía jasídica, Likutei Amarim de rabi Shneur Zalman deLiadi, conocida también como el TaniaEstos tres conceptos sonhishtalshelut (evolución), hitlavshut (investirsey hashraá(omnipresencia).

Antes de explicar estos términos y su correspondencia con las trescabalotpodría sernos beneficioso entender el significado que tiene en cabalá, la formulación de modelos comparativos de estructura jerárquica,tal como el que nos presenta rabi Isaac.

De hecho, esto puede ser llevado a cabo indagando en el significado de la misma palabra cabaláCabalá es interpretado en general como"recepción", como se hace evidente de su raíz en hebreo c-b-l (cuf - beit - lamed). El término cabalá, fue acuñado en la edad media, y se eligió presumiblemente, como descriptiva del proceso por el cual la sabiduría secreta de la Torá fue transmitida oralmente en el curso de la historia,cada generación de estudiantes "recibiendo" la tradición en forma renovada por parte de sus maestros. 

Sin embargo, se puede derivar un significado adicional de la asociación entre la palabra cabalá, y la primera aparición de su raízc-b-l, ela Torá.En Éxodo (26:5, 36:12), la raíz c-b-l (en la palabra macbilot) implica un estado de "correspondencia" más que de "recepción". Aquí es utilizado para describir las "argollas correspondientes" que, cuando se enganchaban unas con las otrasunían las dos mitades de la cobertura del Tabernáculo.

¿Cómo fue que la raíz gramatical "correspondenciapasó a denotar luego el acto de "recibir"? El mensaje implícito es que para recibir en forma completa algo esencial, tiene que haber primero una calibración apropiada o "correspondencia", entre el dador y el receptor, de lo contrario lo que se está transmitiendo no es la esencia, sino elementos tangenciales. Una apropiada correspondencia, es lo que permite al receptor, asimilar en forma plena la esencia del dador, en el sentido implicado por la expresión bíblica panim b'fanim ("cara a cara"), que describe la "correspondencia" entre Di-s e Israel en la época de la entrega de la Torá.

Aunque la expresión panim b'fanim es traducida generalmente como"cara a cara", en sentido literal se lee "cara en la cara", esto sugiere quepanim se puede entender en su sentido alternativo de "interiorimplicando la asimilación de la Esencia de Di-s ("interior") dentro del alma del pueblo de Israel. De aquí que la primera palabra de los Diez Mandamientos, Anoji("Yo soy"), es interpretada esu origen, como el acrónimo de: ana nafshiquetavit iehavit, "Yo he escrito y entregado Mi Esencia".

En conclusión, vemos que la palabra cabalá implica una capacidad para establecer correspondencias apropiadasPor esta razón, gran parte del discurso cabalístico se interesa por las correspondencias y paralelismos implícitos dentro de la Creación. Este modo de discurso, guía en forma constructiva y disciplina el propio coaj hamedaméel "poder asociativo"de la conciencia, responsable de intuir conecciones escondidas dentro de la realidad.

Este poder innato tiene la tendencia, si se deja descontrolado, de invitar a fantasías y otras imaginaciones distorsionadas, dirigidas sólamente a gratificar los propios sentidos y el ego. Esto es identificado en el pensamiento jasídico, como la raíz psicológica de la inclinación del hombre al malEl estudio de la cabalá ayuda a rectificar este poder, guiándolo en la dirección de las asociaciones positivas, las que expresan la armonía dentro de la Creación, y eventualmente hasta un nivel más elevado, unirse con su Divina unidad y unicidad.

Estamos ahora mejor preparados para apreciar la obra de rabi Isaac y otros maestros jasídicos, que exponen sus ideas a través del uso de modelos paralelos. Es importante comprender, que cuando uno trata de articular correspondencias, hay marcos de referencia concientes e inconcientes que nos guían en el proceso.

La Torá misma nos provee de los prototipos necesarios para ordenar conceptualmente nuestra realidad. Estos modelos difieren de acuerdo con el número de niveles de correspondencia que uno está interesado en articularPor ejemplo, puede uno querer expresar cuatro niveles de correspondencia, el clásico marco de referencia en cabalá es el inefable Nombre de Di-s de cuatro letras (Hava); diez niveles, siempre se refieren a las diez emanaciones Divinas (sefirotdentro de la Creación;trece niveles, con los trece atributos de misericordia Divina, etc.. (La importancia de tales modelos como herramientas educacionales está insinuada en la Agadá de Pesajel motivador esencial del judío, que concluye con una canción titulada "¿Quién sabe uno?" (ejad mi iodea), delineando en forma de verso, trece modelos de correspondencia,clasificados desde un Di-s hasta los trece atributos de misericordia.)

Sugiriendo una correspondencia entre las "tres cabalot" y los siguientes conceptos del Taniarabi Isaac aspira a transplantar la esencia del primer modelo en el segundoenriqueciéndolo y dando nacimiento a un nuevo y profundo entendimiento.

Parte 3

Hishtalshelut
y la Cabalá del Ramac

El primero de los términos identificados en el Tania es hishtalshelut, "evolución" o desencadenamiento. El concepto de hishtalsheluttal como es usa en el pensamiento jasídicose referiere al proceso metafísico por medio del cual, la realidad compleja y limitada del universo se despliega de la absoluta unicidad de Di-sLa dinámica subyacente de hishtalshelut,es la de ila v'alul, "causa y efecto" temporal. De acuerdo a la cabaláel universo se desarrolla, como el tronco de un arbol, como anillos dentro de anillos con Di-s en el centroLa raíz de la palabra hebrea tabaat ("anillo")etevaque significa "naturaleza". Naturaleza y el proceso evolucionario son uno y el mismoAmbos sugieren y realzan la unidad, que sirve como fuente de energía para una vasta empresa creativa.

Como fue dicho, la cabalá del Ramac se centra primariamente en el proceso de hishtalshelut, describiendo en detalle el orden de las fuerzas Divinas emanadas, que sirven de intermediarias entre el Creador infinito y su Creación finitaEstas fuerzas o sefirot aparecen euna secuenciaparticular, y resultan en definitiva ser la fórmula fundamental que está detrás de todo proceso creativo dentro del universoAunque el Ramac fue un místico en todo el sentido de la palabra, cuya inspiración deriva principalmente de la serie de opacas imágenes del Zoharsu foco conceptual sobre hishtalshelut resulta euna cuasi-filosófica exposiciónde los temas que yacen en el corazón de la cabalá. Él juzgó que el dialecto del discurso filosófico, era el más efectivo para describir un proceso que en si mismo refleja coherencia y logica Secuencial.

 

Parte 4

Hitlavshut
y la Cabalá del Arí

El concepto de hitlavshut ("investirse"), por el otro lado, implica un cambio radical en el enfoque de la naturaleza de la CreaciónDe acuerdo con la perspectiva de hitlavshutel motor dinámico de la Creación no es evolutivo, sino más bien interactivoEsto significa que un estrato elevado de la realidad, esta constantemente invistiéndose dentro de uno inferior,como el alma dentro del cuerpo, infundiendo de esta manera en cada elemento de la Creación, una fuerza interior que trasciende su propia posición dentro del orden jerárquico universalHitlavshut es en mucho una dinámica "biológica", considerando las fuerzas de vida que existen en la Creaciónhishtalshelutpor el otro lado, es una dinámica comparable a la "sica", que concierne a la energía condensada en la materia, más que a la fuerza de vida del alma.

De todos los novedosos conceptos introducidos por el Arí en el pensamiento cabalístico, hitlavshut eidentificado por él como el más significativo, y que le proveyó el motivo para la doctrina de los partzufim. En ella, las sefirot son retratadas como complejas entidades interactuantes, "personajes"cósmicos que en la constelación "familiar", están constantemente dando y recibiendo fuerza de vida una a la otra.

Eel tema de hitlavshutel que refleja el interés especial del Arí por el tema de gilgul neshamotla "reencarnación de las almas"Reencarnacióneotra manifestación de cómo un estrato de fuerza vital, puede incluirse dentro de otro. La diversidad primordial de gilgulen donde el tiempo de la vida humana se superpone, exhibe según el Arí el mismo patrón dehitlavshut, la superposición de los extensos reinos dentro de la Creación-las "piernasdel alma anterior ó la vida anterior, que se inviste en la "cabeza" de la presente-.

Ahora podemos entender porqué la doctrina del gilgul no aparece en ningún lugar dentro del sistema del RamakAl no identificar a hitlavshutcomo parte de su enfoque conceptualtodo el tema queda prematuro, necesitando ser elaborado en el futuro por el Arí.

Parte 5

Hashraá y la
Cabalá del Baal Shem Tov

El último concepto que cita rabi Isaac del Tania, es el de hashraáEs un término difícil de traducir. Su raíz es shara ("sumergir"), que implica una infiltración persuasiva de un elemento o fuerza superior dentro de otro inferior. Es usado comunmente en referencia a la Shejinála Presencia universal de Di-s dentro del reino creado. De esta manera la hemos identificado con el concepto de omnipresencia Divina.

El término hashraá es también usado en el sentido vernáculo de "inspiración", implicando una fuerza infinita que abarca la propia realidad, y eleva al individuo a un plano trascendente que de otra manera le sería inaccesiblePor ejemplo, la inspiración que a veces deriva de sumergirse regularmente dentro la presencia de un gran tzadies tal, que la persona puede en ciertos casos adquirir alguna de las capacidades del tzadika pesar de que él sigue siendo en esencia el individuo "pequeño" que era antes. 

La dimensiódel pensamiento cabalístico que nos presenta el Baal Shem Tov, nos permite una completa apreciación de la omnipresencia de Di-s dentro de la Creación. A pesar de que el concepto de la inmanencia de Di-s en la realidad siempre fue un punto central dentro de la cabalá, las implicancias de este concepto y la extensión que le dió el Baal Shem Tov,aportan una revelación completamente nueva. De acuerdo con el Baal Shem Tovinmanencia Divina implica una equivalencia directa entre Di-s y todos los otros niveles de realidadcomo está expresado por el aforismo jasídico: "Todo es Di-s y Di-s es todo". El entendimiento apropiado de esta idea, en especial en cuanto a su diferencia con el panteísmo, representa el supremo conocimiento que debe ser logrado previo a la era del Mashiaj.

La presunción de una realidad estratificada, ya sea como una jerarquía estática (como fue descripta por el Ramac)o dinámicamente interactiva,(como la describió el Arí), es intuida por mentes finitas que están imposibilitadas de comprender la verdadera naturaleza de la existencia. De todas maneras, aunque ambos sistemas (los del Ramac y el Arí) juegan un rol importante en el aumento de nuestra captación del elemento Divino en la Creación, son sólo mojones en el camino hacia una conciencia completamente liberada, capaz de ver a Di-s en cada parte de la realidad, y así ser un testigo de Su absoluta exclusividad de Ser.

De aquí que el Baal Shem Tov no se refiere con frecuencia al tema delguilgulla noción de realidades superpuestas, dando lugar al reconocimiento de Di-s permeando toda la realidad por igualque es la esencia de hashraáEl comprender que cada ser individual está incluido dentro de un ser superior, infinito y colectivo, hace que la histórica consideración de guilgulei neshamot sea virtualmente irrelevanteA medida que los judíos se vuelven más concientes a través del tiempo, de su pertenencia a un ser colectivo Divino, hace que cambien su enfoque restringido sólamente a su propia individualidad, hacia lo concerniente a la gama de identidades que conforman una comunidad o nación. Esta tendencia es expresada en el deseo de reclamar la patria colectiva del pueblo judío, y reestablecer allí el ritmo de una existencia compartida, en diálogo con lo Divino. 

Así, el aspecto de hashraá introducido por el Baal Shem Tov, representa la dimensión final del pensamiento cabalístico, que debe revelarse antes de la llegada del MashiajTodos los aspectos de la cabalá son ahora entendidos en términos de esta revelaciónaunque dentro del contexto de los conceptos que le precedieron, a través de los sistemas del Ramac y elArí.

 

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/3%20etapas%20evol%20cab/tres6.htm




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Evoluciòn del Pensamiento Cabalìstico

Publicado en 10 Noviembre 2011 por EL BLOG DE JULIO (La Biblia y B.S.Parravicini) en Cabalà Hebrea

Principios de Cabalá y Jasidismo

TRES ETAPAS EN LA EVOLUCIÓN DEL PENSAMIENTO CABALÍSTICO

Introducción

Hay tres distintas etapas en la historia de la revelación de la cabalá.Cada una representa una aproximación conceptual hacia la tradición cabalísticaCada etapa es identificada con una figura particular de la historia: Rabi Moisés Cordovero, también conocido como el Ramac; RabiItzjak Luria, popularmente llamada el santo Arí, y Rabi Israel, el Baal Shem TovCada sistema de pensamiento sirvió para producir un adelanto en la evolución de la teoría de la cabalá, aportando nuevos y más iluminados marcos de trabajo, dentro de los cuales organizar la totalidad de la doctrina cabalística, existente en su tiempo.

Estas tres etapas, se corresponden con tres básicos y recurrentes conceptos que encontramos en la filosofía jasídica: hishtalshelut(evolución), hitlavshut (investirsey hashraá (omnipresencia).


La Evolución Histórica del Pensamiento Cabalístico

A comienzos del siglo diecinueve, uno de los grandes cabalistas de los tiempos modernos, rabi Isaac de Homel, publicó un tratado llamadoMaamar Hashiflut veHasim (Discurso sobre la Humildad y la Alegría)en el cual introduce la idea de tres distintas etapas, en la revelación histórica de la cabalá. Cada una de estas tres etapas, las que él denomina como "las tres Cabalot (plural de cabalá)", representa una aproximación conceptual al entendimiento de la tradición cabalísticaA su vez, cada una se identifica con una figura histórica particular, cuyo sistema de pensamiento sirvió para promover la evolución de la teoría cabalística, al proveer nuevos y más iluminados esquemas de trabajo, dentro de los cuales organizar la totalidad de la doctrina cabalística existente en su tiempo. Estas tres figuras identificadas por Rabbi Isaac son: rabi Moisés Cordovero (1522-1570), también conocido como el Ramacrabi ItzjakLuria (1534-1572), popularmente conocido como el santo Aríy rabiIsrael, el Baal Shem Tov (1698-1762).

Mientras que la ley revelada de la Torá, que tuvo su gran revelación en elSinaífue disminuyendo su claridad a través del tiempola tradición oculta experimentó una situación virtualmente opuestasu doctrinacuyos origenes históricos eran oscuros, fue siendo enfocada de una manera más y más penetrante e incisiva con el paso de las generacionesEsto se debió a la meditación de individuos elegidos, que surgieron espontáneamente en el curso de la historiaalmas cuyo propósito fue revelar en determinada medida de misterio Divino, necesario para mantener un balance existencial en el mundo.

Esta primera etapa en la revelación de la teoría cabalística, culminó en el siglo XVI con el trabajo del gran cabalistafilósofo y erudito del talmud,rabi Moisés Cordovero de Safed. Su objetivo fue sistematizar racionalmente todo el pensamiento cabalístico existente hasta su tiempo,en particular las enseñanzas del Zohar y sus últimos intérpretesEl Zohar,el texto básico de la cabaláfue publicado por primera vez en el siglo XIV en España por rabi Moisés de León, aunque sus enseñanzas fueron originadas en el siglo segundo por el sabio talmúdico, rabi Shimón bar Iojai.

Las enseñanzas del Zohar fueron reveladas a unos pocos elegidos en cada generación, considerados aptos para continuar su transmisión, durante los mil años anteriores a 1305, fecha de su publicación. Durante los 250 años posterioresmuchos cabalistas trataron de ofrecer un marco conceptual, dentro del cual comprender las vagas y altamente simbólicas asociaciones homiléticas del ZoharNinguno fue tan exitoso como el Ramacquien en su obra supremaPardés Rimonim, demostró la poderosa unidad de la tradición cabalística, organizando las a veces contradictorias enseñanzas de la sabiduría oculta, en un coherente sistema filosófico. El núcleo del sistema del Ramac, consiste en una detallada descripción de cómo la realidad finita deviene del ser infinito de Di-s, a través de una sucesión jerárquica de fuerzas creativas llamadas sefirot.

La segunda etapa en la revelación de la teoría cabalística, comenzó casi inmediatamente luego de la desaparición del Ramacy es identificada con el trabajo de su sucesor, rabi Itzjak Luria. Rabi Luria, también conocido como "eArí" (un acrónimo de "el Santo Rabi Itzjak"), nació en Jerusalem, pero inmediatamente se trasladó a Egipto, donde se destacó rápidamente como un prodigio del TalmudUna vez introducido en los secretos de la cabalá por uno de sus mentores, solía pasar a menudo extensos períodos de meditación en soledadDurante una de sus experiencias visionarias, lefue informado por el profeta Elías que debía retornar a la tierra de Israel, donde en la ciudad de Safed pudo encontrar al destinado a ser su principal discípulo y exponente

El Arí llegó a Safed el mismo día del funeral del RamacAl incorporarse a la procesión, descubrió que era el único testigo de la presencia de un pilar de fuego que se elevaba por detrás del féretro del Ramac -el signode acuerdo con el Zohar, de que fue designado heredero del manto de liderazgo dejado luego del deceso del maestro-. Sin embargo, el Arí evitó asumir autoridad alguna en Safed por el lapso de medio año, momento en que su discípulo designado por providencia divina, rabi Jaim Vital, se presentó por si mismo para su instrucciónEl Arí vivió sólo dos años más, pero en ese corto período se aplicó a la revelación de un camino completamente nuevo en el estudio de la cabaláSus ideas fueron tan decisivas, que en nuestros días el estudio de la cabalá es sinónimo del estudio de los escritos del Arí.

El eje de su sistema, es una descripción radicalmente nueva de la evolución del universo, enfocado hacia la interrelación dinámica de las fuerzas puestas en juego para la Creación. Esto es posible a través de la organización de las sefirot individuales, dentro de partzufim(personalidades) interactivos y complejos. A diferencia del sistema delRamacen el que las sefirot aparecen como fuerzas discretas y autónomas que favorecen la evolucióde la Creaciónel sistema del Arí propone un universo interactuando constantemente consigo mismocomprometido con el eterno conflicto entre el bien y el mal, el cual sólo podrá ser resuelto con el advenimiento de la redención universal, la que el hombre puede tanto impedir como acelerar a través de sus propias acciones

A continuación del Arí, hubo otra personalidad que salió a escena, inspirando un cambio cualitativo en la evolución del pensamiento cabalístico, rabi Israel, elBaal Shem Tov (el dueño del buen nombre). Nacido en1698 en la Ucrania occidental, dedicó la primera mitadde su vida a viajar, errando por entre los pueblos de los oprimidos judíos de su región, ocupándose humildemente de sus necesidades. Al mismo tiempo, fue un miembro activo de los nistarim, una fraternidad secreta de místicos que sondearon en los misterios de la cabalá. En el año 1734, se reveló como cabalista y curador, y procedió a fundar un movimiento popular que vino a revigorizar la vida espiritual de los judíos del este europeo. Este movimiento, que luego fue conocido como el Jasidismo, estaba basado firmemente en los fundamentos doctrinales de la cabalá clásica; no obstante, enfatizando exteriormente el servicio a Di-s con simpleza y alegría, particularmente a través de la plegaria y actos de bondad, por sobre la disciplina intelectual de los estudios cabalísticos. Los discípulos del Baal Shem Tov, particularmente rabi Schneur Zalman de Liadi (1745-1812), fueron quienes revelaron principalmente, por medio de la elaboración escrita de las enseñanzas de su maestro, profundos conocimientos del pensamiento cabalístico. En estos trabajos, que componen los fundamentos del pensamiento jasídico y su filosofía, se reelaboraron las abstractas y a veces impenetrables formulaciones de la cabalá clásica, en términos psicológicos de la experiencia humana común.Empleando la estructura del alma, como un modelo alegórico para entender los profundos misterios del universoel jasidismo pudo elevar la conciencia del judío común, y por otro lado, expandir el territorio conceptual de la reflección cabalística.

Al incluir al Baal Shem Tov entre aquellos que aportaron a la evolución del pensamiento cabalísticorabi Isaac corrigió el concepto erróneo de considerar al jasidismo como un movimiento fuera de la principal corrienteformal de la cabaláDe hecho, de acuerdo con rabí Isaac, el Baal Shem Tov no sólo influenció el pensamiento cabalístico, sino que también lo llevó a su suprema expresión históricatanto en términos de su enfoque conceptual, como en su grado de influencia sobre las vidas del pueblo judío.

Como fue dicho, si la cabalá es el alma de la Torá, entonces el jasidismo es su "alma dentro de un alma". La identificación por parte de rabí Isaac de tres etapas en la evolución del pensamiento cabalístico, implica un necesario proceso secuencial, en la exposición de la conciencia humana a los secretos de la Creación. Sin antes comprender la naturaleza de los sistemas cabalísticos del Ramak y el Aríes imposible apreciar el cambio revolucionario introducido por el Baal Shem Tov.

 

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/3%20etapas%20evol%20cab/tres1.htm


Ramac Hishtalshelut evolución
Arí Hitlavshut investirse
Baal Shem Tov Hashraá omnipresencia
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Peligros de la Cabalà

Publicado en 9 Noviembre 2011 por EL BLOG DE JULIO (La Biblia y B.S.Parravicini) en Cabalà Hebrea

Los Peligros de la Cabalá

Lo primero debemos preguntar antes de estudiar Cabalá es cuál es el modo correcto de hacerlo sin ponernos en peligro, dado el enorme poder, altamente energético (psicológicamente) y que puede alterar la conciencia (espiritualmente), de esta parte de la Torá. Las pasadas experiencias nos brindan muchos ejemplos de gente que perdió la cordura o fue dañado psicológicamente por estudiar Cabalá de una manera inapropiada. Muchos de estos individuos no eran completamente estables desde un comienzo, pero de todas maneras no hay dudas de que el estudio impropio de la Cabalá contribuyó en cierta medida a su crisis psicológica.

En nuestra generación esto es menos frecuente, porque estas personas que no son psicológicamente estables buscan en general ayuda profesional de alguna tipo y están en alguna clase de programa de tratamiento. Pero aunque muchos peligros psicológicos ya no son más que temas de estudio, siguen existiendo peligros espirituales tales que ponen en riesgo el bienestar espiritual y por ende físico de la persona.

La Cabalá es una Parte de la Torá

El primer peligro radica en la noción de que es posible estudiar Cabalá sin observar las mitzvot. El pueblo judío recibió la Torá en el Monte Sinaí sobre la base de su declaración "naasé venishmá" (1), que significa "haremos y luego entenderemos". El hacer crea los recipientes, mientras que entender trae la luz o el alma adentro de estos recipientes. Es importante entender que el propósito definitivo por el cual Di-s creó el mundo fue la formación de los recipientes, viviendo una vida buena emulando a Di-s, la esencia de la Torá con sus 613 mandamientos para los judíos y los 7 mandamientos para la humanidad.

El intento de tener experiencias místicas o incluso proféticas sin crear los recipientes adecuados que los contengan es peligroso, porque es como crear "un alma sin un cuerpo". La mayoría de las veces estas mismas vivencias son simple ilusión, y no hay existe en realidad más que la imaginación de la persona trabajando. Pero si se vuelven reales entonces en esencia son el equivalente de la muerte, porque eso es esencialmente "un alma sin cuerpo". La importancia de crear recipientes se compara con la importancia del lugar que tiene la Tora en la vida. En este sentido, los mandamientos de la Torá "dan vida" (2), o sea, hacen posible la vida al crear los recipientes en donde entre el alma.

La Torá nos cuenta acerca de grandes almas, como los hijos mayores de Aharon (el Gran Sacerdote, hermano de Moisés) Nadav y Avihu, que estaban inmersos plenamente en los más profundos misterios de lo Divino, pero, como no cumplieron con un mandamiento de Di-s, perecieron mientras servían en el Tabernáculo (3). En Cabalá, su error es descrito como "correr" hacia Di-s de manera demasiado entusiasta, sin el ancla provista por el cumplimiento apropiado de los mandamientos que permite a la persona permanecer "con los pies en la  tierra", incluso al trascender los más elevados niveles de espiritualidad. Esta es la esencia del primer peligro: sin estar afirmado apropiadamente en la tierra a través del cumplimiento de las mitzvot, la persona puede perder fácilmente contacto con la realidad.

Hemos mencionado que desde los tiempos del Baal Shem Tov, el estudio de la dimensión interior de la Torá se volvió permisible y hasta necesario para todos, tanto hombres como mujeres. Esto es especialmente cierto respecto de la Cabalá en cuanto a su máximo nivel de revelación, el Jasidut. La Cabalá como se manifiesta en el Jasidut es una necesidad para todos. El Rebe de Lubavitch escribe que la permisibilidad y la conveniencia del estudio de la Cabalá, tal como aparece en el Eitz Jaim del Arizal depende del grado de deseo que tiene cada persona en particular por este tipo de estudio. Para poder entrar de manera segura y salir de la huerta metafórica, el pardés (4), es necesario estar bien protegido de semejante poderosa energía y bien asentado en la realidad a través del cumplimiento serio de toda la Torá.

El maestro no debe impartir la falsa concepción de que no es necesario comprometerse con la Torá toda cuando alguien desea aprender Cabalá. Sin embargo, debe saber cómo cumplir con el legado del Baal Shem Tov, que incluso aquellos judíos que están lejos del estudio de la Torá estudien esta sabiduría, ya que muchos de ellos que crecieron lejos de la Torá no desean al principio asumir la responsabilidad de cumplir los preceptos. El verdadero maestro de la Cabalá ha de saber cómo tomar apropiadamente el riesgo de acercar a alguien a la Torá a pesar de que aún no esté preparado para cumplirla en su totalidad.

El Maestro Real, Erudito y de Naturaleza Interior

Real: El segundo peligro involucra a quién elegimos para que nos enseñe Cabalá. No se debe recibir sabiduría de una fuente no auténtica, incluso si decidimos aceptar vivir de acuerdo con la Torá como parte del estudio de la Cabalá.

Brindaremos algunos ejemplos de fuentes falsas. Si usted va a ver a alguien así llamado cabalista y comienza realizando todo tipo de cálculos con su nombre, y el de su esposa y su conclusión es que su nombre no es bueno y debe ser cambiado, o no es una buena pareja para su esposa, entonces puede estar seguro cien por ciento que esta persona es un charlatán. Haría mejor mantenerse lo más alejado posible de alguien así. El Arizal dejó bien aclarado que en nuestras generaciones ya no hay necesidad o legitimidad de usar la Cabalá práctica. (5)

Erudito: En segundo lugar, hay muchos maestros que aunque tienen buenas intenciones, en realidad son ignorantes en lo que respecta al resto de la Torá. Como su conocimiento de la parte revelada de la Torá es tan flojo, no pueden entender plenamente sus facetas ocultas; consecuentemente, tanto conciente o inconcientemente, enseñan un conocimiento incorrecto. (6)

Interior: Finalmente, un defecto más sutil respecto a la fuente de nuestro estudio es que muchos de los maestros que enseñan hoy en día sólo comprenden los aspectos externos de la Cabalá. La parte más grande de las enseñanzas del Arizal está basada en la distinción entre los aspectos externos e internos de las cosas. (7) Incluso alguien que sabe de Torá y Cabalá, puede carecer completamente de su conocimiento interior. El entendimiento interior se refiere a ser capaz de no sólo entender intelectualmente el significado de las enseñanzas de la Cabalá, sino más bien, como se explica en extenso en Jasidut, de ser capaz de experimentarlos de una manera rectificada y sagrada. Un auténtico maestro de Cabalá comprende y transmite a sus estudiantes que la Cabalá no se refiere solamente a la realidad externa. Reconocer a un maestro que comprende la sabiduría de la Cabalá de una manera íntima depende de la sensibilidad a la verdad qie tiene el estudiante.

El anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak, dijo algo muy importante a este respecto. Si una persona acostumbra observar el mundo superficialmente, arruina su habilidad de adquirir luego un punto de vista o perspectiva interior. Es como si la perspectiva externa produjera una especie de daño mental o espiritual al alma Divina.

Para explicar un poco más esta falla, debemos utilizar la declaración de nuestros sabios que dice: "una mujer crea un lazo sólo con el primer hombre que hace de ella un recipiente (es decir, que ella es íntima de él). (8) Un maestro de la Torá es llamado rav (rabino). Un maestro de la dimensión interior de la Torá es llamado Rabi (con la letra iud adicional al final). La relación entre el estudiante y el maestro de Cabalá es como la de marido y mujer. Así, como una mujer, creas un nexo o pacto intelectual con el primer maestro que te inspira con las enseñanzas de la Cabalá. Es difícil romper esta unión, no del todo imposible, pero muy difícil.

Cabalá y Jasidut

El tercer peligro en nuestra generación es estudiar Cabalá sin Jasidut. Como ya se explicó, la quinta etapa de la revelación de la sabiduría de la Cabalá es el Jasidut. Desde la época en que este fue revelado es la forma preferencial para estudiar esta sabiduría. La Cabalá debe ser estudiada también de los textos originales, pero siempre con la inspiración y las fuentes supremas que brindó y reveló el Jasidut. El Baal Shem Tov explicó que incluso cuando los textos clásicos de Cabalá, que precedieron al Jasidut, son estudiados con un corazón ansioso por el entendimiento interior, no obstante, a causa de la tosquedad de la mente humana, las enseñanzas pueden ser mal interpretadas y pueden resultar en un antropomorfismo del Todopoderoso, que por otro lado es conocido en hebreo como hagshamá.

Las enseñanzas de la Cabalá, especialmente en los textos del Arizal, involucran una personificación de lo Divino. Es descripto con una secuencia completa de personajes interactivos (parzufim). La única manera de evitar una mala interpretación de esta personificación es estudiar la Cabalá con Jasidut. Por ejemplo, incluso sin llegar hasta los personajes de lo Divino del Arizal, podemos tomar el secreto de la contracción, sod hatzimtzum, que es la primera cosa enseñada en su trabajo central, el Etz Jaim. Si, Di-s no lo permita, una persona entiende este secreto literalmente, podría pensar que Di-s no está omnipresente en la realidad, que de alguna manera "Di-s ha dejado la tierra" (9) y se alejó de ella. Sólo estudiando las enseñanzas del Jasidut estamos convencidos de que la contracción de la luz de Di-s no debe ser entendida literalmente sino como una metáfora. La manera correcta de interpretar estas enseñanzas sólo puede ser comprendida estudiando Jasidut.

Sumisión, Separación, Dulcificación

Los tres peligros descriptos corresponden al modelo básico de la transformación psicológica introducido por el Baal Shem Tov. Las tres etapas de este modelo son conocidas como sumisión, separación y dulcificación.

La etapa de sumisión corresponde al primer peligro, porque para superarlo se debe reconocer sumisamente que la acción debe preceder al entendimiento y que para estudiar Cabalá debe haber un compromiso de estudiar la Torá como un todo, tal como hizo el pueblo judío en el monte Sinaí.

La etapa de separación implica distanciarse de un maestro de la Cabalá no auténtico.

La etapa final de dulcificación corresponde a la dulzura de estudiar Cabalá en nuestra generación como debe ser estudiada con la inspiración que nos brindan las enseñanzas del Baal Shem Tov.

Notas

1. Exodo 24:7

2. Levítico 18:5.

3. Ibid. 10.

4. La palabra hebrea pardés, que significa "huerta", es un acrónimo de los nombre de las cuatro partes de la Torá: pshat, el significado simple del texto; remez, los indicios e insinuaciones dentro del texto; drush, las implicaciones que derivan del texto a las que se arriban a través de reglas hermenéuticas; sod, el significado simbólico y esotérico del texto. (Las interpretaciones cabalísticas son consideradas parte del nivel de sod).

5. Rabi Jaim Vital, el estudiante más avanzado del Arizal, escribió en extenso acerca de esta prohibición en su libro titulado Shaarei Kedushá (Los Portales de la Santidad)

6. Las enseñanzas reveladas de la Torá (como el Talmud) están basadas en pensamientos racionales. Las facetas ocultas como la Cabalá (especialmente como aparecen en los escritos del Arizal) están basadas en ideas supraracionales. Explicamos arriba que el nivel de estudio racional precede al nivel supraracional  así como la neshamá (intelecto) precede a jaiá (la inspiración supraracional del "viviente")

7. Etz JaimShaar Pnimiut Vejitzoniut (40).

8. Sanedrin 22b.

9. Ezekiel 8:12.

 

 

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/5introcab/5peligros.htm

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Cabalà y Matematicas

Publicado en 9 Noviembre 2011 por EL BLOG DE JULIO (La Biblia y B.S.Parravicini) en Cabalà Hebrea

El Estudio de la Cabalá

  Introducción

La Evolución de la Cabalá

Cabalá: La Unión de la Sabiduría y la Profecía

El valor numérico de la palabra “cabalá”1 en hebreo es 137. Sorpresivamente, este es uno de los números más importantes hoy en día en la física moderna. Como número puro, sin dimensiones2, es conocido como el “inverso de la constante de la estructura fina” y expresa una importante propiedad del espacio en relación a la creación.

137 es el valor de la suma de dos palabras muy importantes que se relacionan con la cabalá: “sabiduría” = 73 y “profecía”= 64, jojmá y nevuá. La cabalá puede ser entendida entonces como la unión (o el matrimonio) de ambos conceptos.

Históricamente, la cabalá evolucionó de la tradición profética que existío en el judaísmo hasta la época del segundo Templo (comenzando en el cuarto siglo antes de la era común). Aunque luego el espíritu profético que residió en los profetas continuó ”sobrevolando” sobre el pueblo de Israel, ya no se manifestó en forma directa. En cambio, el espíritu de sabiduría manifestó lo Divino en la forma de la Torá Oral, (la tradición oral), el cuerpo de conocimientos rabínicos que se comenzó a desarrollar durante el período del segundo templo y continúa hasta nuestros días. El encuentro de la sabiduría (la mente, el intelecto) y la profecía (el espíritu que permanece) y su unión es lo que produce y define la esencia de la cabalá.

En el esquema conceptual de la cabalá, la “sabiduría” corresponde a la sefirá de jojmá, sabiduría, conocida por otro lado como el principio “padre” (aba) y “profecía” corresponde a lasefirá de biná, entendimiento, o el principio “madre” (ima). La sabiduría y el entendimiento son descriptos en el Zohar como “dos compañeros que nunca se separan”. Así, la cabalá representa la unión de la sabiduría y la profecía en el alma colectiva judía; siempre que estudiamos cabalá, que es la sabiduría interior de la Torá, revelamos esta unión.

Es importante aclarar que la cabalá no es una disciplina separada del estudio tradicional de la Torá, es más bien el alma interior de la Torá (nishmata deoraita, en el lenguaje del Zohar y el Arizal).

A menudo la unión de dos cosas es representada en cabalá como un acrónimo compuesto por sus letras iniciales. En este caso, “sabiduría”, que en hebreo comienza con la letra jet, y profecía que comienza con la letra nun, forman la palabra hebrea “jen”, que significa “gracia”, en el sentido de belleza. Gracia se refiere en particular a la belleza simétrica, es decir, el tipo de belleza que percibimos en la simetría. Esta observación está ligada al hecho que la sabiduría interior de la Torá, la cabalá, es conocida como “jojmat hajen”, que podríamos traducir literalmente como la sabiduría de jen. A su vez, jen es el acrónimo de otras dos palabras: “sabiduría oculta” (jojmá nistará). Pero, siguiendo nuestro análisis aquí, la cabalá es llamada jen porque es la unión de sabiduría y profecía.

Porque comprende a ambas, sabiduría y profecía, la cabalá como alma interior de la Torá, es apropiada para brindarnos una visión del futuro perfeccionado y utópico del mundo que vamos a disfrutar cuando el Mashíaj se revele. El estudio de la Torá nos proporciona a nivel individual y colectivo la conciencia y la fortaleza de carácter necesaria para imaginar este futuro y trabajar en pos de él durante las horas de oscuridad más colosales.

Notas

1. kuf = 100; bet = 2; lamed = 30; hei = 5.

2. “sin dimensiones” significa que este número no es una medida de ninguna cantidad, por ejemplo: distancia (metros) o tiempo (segundos) o energía (julios), etc., o la relación entre unidades, como velocidad: metros por segundo, etc.).

3. jet = 8; caf = 20; mem = 40; hei = 5.

4. nun = 50; bet = 2; vav = 6; alef = 1; hei = 5.

La Evolución de la Cabalá

En general hay 5 etapas en la revelación de la sabiduría de la cabalá, cada una aparece, podríamos decir incluso codificada, dentro de un texto en particular. La cabalá analiza todas las cosas de nuestro mundo, especialmente aquellas que se relacionan explícitamente a la Torá, en concordancia con modelos básicos predefinidos que derivan de un estudio profundo de la Torá. Naturalmente, estas cinco etapas son significativas y deben ser analizadas basándose en los cinco niveles ascendentes del alma.

1. Vital – nefesh

2. Espiritual – ruaj

3. Respiración (la dimensión intelectual) – neshama

4. El viviente (la conección supraracional del alma con Di-s) - jaia

5. El único (es uno con Di-s, iejida leiejdaj): este nivel brinda el poder del total autosacrificio (kidush Hashem), porque es siempre uno con Di-s, ya sea investido en el cuerpo o no. - iejida

El Estudio de la Cabalá

Uno: El Libro de la Formación

El texto que revela la primera etapa que corresponde al nivel vital del alma es El Libro de la Formación , ( Sefer Ietzirá ). De acuerdo a la tradición judía, la sabiduría en este texto es atribuida al primer judío, Abraham. Respecto a su tamaño, es un texto relativamente corto y la mayoría de su contenido aparece como frases enigmáticas, quedando claro por su lenguaje que tiene por cierto un origen muy antiguo. Explícitamente, esto significa que la sabiduría contenida en este libro antecede a la entrega de la Torá en el monte Sinaí. Sin embargo, tradicionalmente, la edición final del libro al que podemos acceder en la actualidad fue compilada en la generación anterior a la destrucción del segundo Templo (siglo I de la era común) por el sabio más grande del período tanaico (de laMishná ), rabí Akiva. Este fue también el maestro y educador de rabí Shimón bar Iojai, el autor del Zohar , literalmente el Libro del Resplandor .

Dos: El Zohar

Al contrario del Libro de la Formación, el texto que revela la segunda etapa de la cabalá, el Zohar , es muy largo. Su contenido está estructurado primariamente como una interpretación de la Biblia en general y de los Cinco Libros de Moisés en particular. El Zohar, si bien habla en un lenguaje menos enigmático que el anterior, es estructuralmente variado. Algunos de sus contenidos aparecen como el relato de una historia, algunos como un análisis profundo de “los mundos superiores”, el reino de las sefirot , la manera en que estas evolucionan en “figuras” ( partzufim )(1), persona espiritual (2) de los mundos superiores, etc.. Hay algunas partes del Z ohar (como el Idra Raba y el Idra Zuta ) que permanecieron casi completamente incomprensibles hasta que el Arizal (siglo XVI) arrojó luz sobre ellas (hay más sobre el Arizal en la cuarta etapa). En el cuerpo completo de las muchas escrituras que componen la Torá, el Zohar es considerado un midrash – un discurso homilético o hermenéutico de la Torá (3). A veces se hace referencia al Zohar como Midrash Rashbi (un acrónimo del nombre de su autor: Rabi Shimón Bar Iojai).

Aunque fue compuesto originalmente por su autor en la 2da centuria EC, el Zohar no fue publicado abiertamente sino después de 1200 años. Durante ese ínterin, fue pasando de maestro a alumno. “Una cosa en su momento [apropiado] es buena” (4) y eso fue la revelación pública del Zohar . Inmediatamente luego de su revelación, el Zohar se esparció por el mundo de la cultura judía y muchos de los sabios cabalistas comenzaron a tratar de revelar sus secretos interpretando apropiadamente sus miríadas de alusiones y metáforas. Esto continuó durante casi 200 años, hasta que este proceso llegó a su zenit con el trabajo de rabí Moshe Cordovero (1522-1570), conocido por su acrónimo, el Ramac .

Cuatro: El Arbol de la Vida

Con el trabajo del Ramac y otros sobre el Zohar, fueron revelados muchos de sus misterios, pero sin embargo, los conceptos y enseñanzas más profundos no pudieron ser penetrados por la mente humana sola si no hubiera sido inspirada desde arriba por el Todopoderoso. El Santo Arí, el acrónimo de Rabí Isaac ben Shlomo Luria, fue el alma nueva (7) enviada desde lo alto y elegida para revelar esto. El Arí arribó al pueblo del Ramac, la ciudad santa de Safed, el mismo día que el Ramac falleció y fue sepultado (8).

Más allá de tener la capacidad intelectual y el conocimiento de sus predecesores, el Arí tuvo el mérito de recibir una revelación completamente nueva de la sabiduría del cielo. Aunque esta nueva sabiduría podría ser enseñada independientemente, el Arí prefirió “recubrirla” como una interpretación del Zohar , esto es, enseñarla en un contexto del lenguaje y el estilo del Zohar. Las enseñanzas del Ari fueron entonces compiladas en el texto titulado El Árbol de la Vida ( Etz Jaim ). Tan abarcadoras y penetrantes eran las enseñanzas del Arí, que un estudiante de cabalá que no haya estudiado aún el quinto nivel de la cabalá, podría decir que el trabajo clásico para el estudio de la cabalá en nuestras generaciones es El Árbol de la Vida.

(la próxima semana: la quinta etapa de la evolución de la cabalá)

Notas:

1.     Como en nuestra entrega anterior, nos referimos a los principios/figuras de el padre (Aba) y la madre (Ima).

2.     Por supuesto, todas estas figuras/personas son entidades creadas emanadas por Di-s durante el proceso de la creación, no son una parte de Di-s Mismo.

3.     otros textos midráshicos incluyen los midrashim halágicos (legales) como la Mejilta(sobre el libro de Exodo), Torat Cohanim o Sifra (sobre el libro Levítico), Sifrí (sobre los libros Números y Deuteronomio). Entre los midrashim homiléticos (algunos con un contenido similar al Zohar) están TanjumaRabáPirkei Derabbi EliezerShojer Tov y otros.

4.     Proverbios 15:23. Ver también Job 3:11: “Di-s ha hecho todo en su momento apropiado...”

5.     Pardés en hebreo se deletrea: pei reish dalet samejPei por pshat (literal), reish porremez (alusivo), dalet por drush (homilético/hermenéutico) y samej por sod (secreto).

6.     Es tan justo como importante notar que si la parte “secreta” de la Torá está ausente en nuestro estudio, el acrónimo se transforma en la palabra pered, que significa “separado”. Sin el alma interior de la torá, hasta el estudiante más dedicado puede permanecer separado de Di-s, el que entrega y es el origen de la Torá.

7.     En cabalá, un alma nueva es aquella que no estaba contenida dentro de Adam  por lo tanto no tomó parte del pecado original de comer del Arbol del Conocimiento del Bien y el Mal. Como cada ser humano es verdaderamente un mosaico de almas, y la mayoría, si no todas ellas, estaban contenidas dentro de Adam, el Arí, como todos los seres humanos maldecidos con la muerte, eventualmente falleció. Para una explicación más profunda, ver “Tzadik Iesod Olam” en el volumen del rabino Ginsburgh en hebreo Lev Ladaat, p. 136. (aún no se tradujo al castellano).

8.     El Arí contó luego que vió una columna de fuego que se elevaba del cuerpo del Ramac durante su funeral. En cada generación, hay un individuo que tiene el mérito de ver el pilar de fuego que elevándose del cuerpo del lider desaparecido de la generación previa. Al verlo, ese individuo es señalado desde los cielos para ser el lider de su generación. El lider judío de cada generación es llamado el Moshe Rabeinu (nuestro Maestro Moshé) de la generación (Moshé shebador)

 Divulgación de la Sabiduría

El Arizal explica que a medida que se aproxima la era mesiánica se vuelve crucial que sea enseñado el estudio de la cabalá. En sus palabras: “es una mitzvá [un mandamiento] revelar esta sabiduría” ( mitzvá legalot zot hajojmá ). Esto está basado en la declaración del Zohar que “con este libro [es decir el Zohar ], saldremos de nuestro exilio con misericordia” ( Zohar III:124b). En otras palabras, el estudio de la dimensión interior de la Torá, como se revela en el Zohar , tiene el poder de prevenir los dificultosos eventos traumáticos que de otra manera serían necesarios atravesar para hacer la transición desde nuestro estado presente de conciencia hacia la conciencia de la era Mesiánica.

Aunque el Arizal fue el primero en decir que había llegado el momento de que la cabalá sea enseñada abiertamente, de todas maneras aún plantea ciertas condiciones impuestas a aquellos que decidan estudiar la dimensión esotérica de la Torá. Por parte de los maestros hay por cierto una mitzvá de revelar las enseñanzas ocultas, pero sólo a aquellos que ya son dignos de integrarlas a sus vidas. La descripción de lo que se requiere de un estudiante apropiado incluso está delineada en la introducción al Etz Jaim , El Árbol de la Vida, el texto más básico de la cabalá del Arizal .

La Quinta Etapa de la Cabalá: El Jasidut

Más de un siglo y medio después de la declaración del Arizal de que el tiempo había llegado para que se revele la cabalá, el Baal Shem Tov (1698-1760) fundó el movimiento jasídico. Como fue explicado en extenso por uno de los más grandes sabios jasídicos, rabí Isaac de Homil (que fue un discípulo de rabí Shneur Zalmen de Liadi, el fundador de la rama Jabad del jasidut, de su hijo rabí Dov Ber y su nieto el Tzemaj Tzedek), las enseñanzas del Baal Shem Tov en particular y el jasidut en general son la etapa final de la cabalá. Son una revelación única de la sabiduría Divina de la Cabalá en el sentido que forman un nuevo cuerpo de enseñanzas que proveen como un todo una visión más profunda y un esquema conceptual más avanzado que los que fueron revelados antes, con el cual comprender e internalizar las enseñanzas del Zohar y del Arizal . Jasidut es entonces la quinta etapa de la revelación de la cabalá.

Pero la cabalá del Baal Shem Tov no sólo es diferente por sus amplísimas explicaciones, sino también por su largo alcance. Mientras que el Arizal sigue imponiendo limitaciones sobre quién es digno de estudiar la cabalá, el Baal Shem Tov propugnó una aproximación radicalmente nueva. Experimentó cierta vez una elevación de su alma hasta la morada del Mashíaj en el cielo, donde éste le reveló que la redención habría de ocurrir cuando los manantiales de sus enseñanzas [del Baal Shem Tov] se diseminen hasta los extremos más remotos ( iafutzu maaianoteja jutza ). Subsecuentemente, el Baal Shem Tov explicó que los “extremos más remotos” se refiere específicamente a aquellos judíos que hasta ese momento no se podrían haber considerado suficientemente santificados para estudiar cabalá. Obviamente, diseminar los manantiales de la cabalá hasta esos extremos se refiere específicamente dirigirse a todo judío, sin importar su nivel de observancia o compromiso con la Torá. No sólo eso, sino más aún, a los no judíos que también requieren la sabiduría de la cabalá para participar en la redención de una manera compasiva y misericordiosa, se les debe hablar y enseñarles aquellas partes de la sabiduría que les sea pertinente. Esto implica que realmente ya no hay más condiciones impuestas para el estudio de la cabalá. Como todas las almas requieren esta sabiduría para rectificarse, tampoco hay ya diferencia respecto al género. Hasta la llegada del Mashíaj nuestra tarea es todo lo que esté en nuestro poder para diseminar los manantiales del jasidut, el quinto nivel de la cabalá.

Revelación de lo Oculto

Es importante mencionar que siempre que hablamos de “nuevas enseñanzas”, por supuesto no estamos dando a entender que alguna “nueva” Torá ha sido entregada por Di-s a través de alguien, sino que algunos individuos justos han tenido el mérito de revelar partes ocultas de la Torá que siempre estuvieron presentes en ella, pero permanecieron ocultas hasta ese momento del tiempo (por razones que sólo Di-s conoce, en su providencia para llevar a la creación y a la historia a ese estado utópico para el cual el mundo fue creado). Esas almas especiales enviadas desde el cielo en ciertos momentos críticos de la historia para revelar nuevas dimensiones de la Torá, nunca van a contradecir, por supuesto, o nulificar ninguna de las leyes o enseñanzas de la Torá que han sido reveladas hasta ese momento.

Rabí Shneur Zalman, el fundador de Jabad, afirmó que “no habrá una segunda entrega de la Tora”, queriendo significar que todas las nuevas enseñanzas siempre deben estar fundadas verdaderamente en la Torá, tal como fue transmitida y desarrollada de generación en generación. La Torá que fue entregada por Di-s en el monte Sinaí ya contiene todas las nuevas enseñanzas y nociones de todas las generaciones que le siguieron, incluyendo también las profundas revelaciones que serán enseñadas por el Mashíaj. De hecho, los profetas afirmaron claramente que justo antes de las revelaciones finales de la Torá por medio del Mashíaj, la profecía retornará al pueblo judío. Una vez más, el propósito de esta profecía no es revelar una “nueva” Torá, sino más bien preparar el alma para que pueda incorporar la profundidad de la revelación de las enseñanzas ocultas de la Torá tal como serán reveladas por el Mashíaj.

El Sendero a la Profecía

Veamos ahora cómo se correlacionan las cinco etapas del desarrollo de la cabalá con los 5 aspectos del alma.

·         vital -nefesh (facultades naturales)

·         espíritu -ruaj (facultades emocionales)

·         aliento -neshamá (facultades mentales)

·         vida -chaiá (facultades supra-racionales)

·         unicidad –iejidá (uno con Di-s)

Como se mencionó, las cinco etapas de la cabalá constituyen una evolución de la conciencia judía. Encontramos en los profetas que la profecía verdadera retornará al pueblo judío justo antes de la redención final. En esencia, este no es sólo un signo de la redención que está llegando, es también un prerrequisito. Como mencionamos al comienzo, la cabalá es en realidad la unificación de la sabiduría con la profecía y es la que prepara al pueblo judío para el retorno de la profecía.

El primer texto, el Sefer Ietzirá, habla acerca de los diferentes fenómenos de la naturaleza (las estaciones, los días de la semana, los planetas, el cuerpo humano, etc.) y los relaciona con las letras del alfabeto hebreo, por lo que este libro se corresponde con la revelación del aspecto del alma natural o vital,nefesh .

El segundo texto, el Zohar, cuando está despojado de las profundas explicaciones contemplativas ofrecidas en las etapas posteriores y es leído textualmente, tiene el valor especial de elevar el espíritu del alma,ruaj . Como dijo uno de los Rebes de Jabad, como texto, no hay nada como el Zohar para despertar las emociones de la persona. Por supuesto, el aspecto espiritual del alma incluye las facultades emocionales.

Los cabalistas de la tercera etapa, encarnados por el Ramak y su obra, buscaban usar sus facultades mentales para comprender los misterios ocultos del Zohar. Esta etapa fue enfatizada continuamente por el más importante texto filosófico del judaísmo, La Guía de los Perplejos de Maimónides (Moré Hanevojim ). El ideal era unificar la sabiduría esotérica del Zohar con la tradición filosófica judía; unir cabalá conjakirá (la filosofía judía). El aspecto deneshamá del alma (1) contiene sus facultades mentales, el cual evolucionó y alcanzó su apogeo durante esta etapa.

La nueva revelación de los postulados del Arizal llevó las facultades de la mente hasta el límite, pero más importante aún, desafió al alma a ir más allá del enfoque racional de la mente. Su esencia es supranacional, aunque el Arizal presentó su esencia en términos intelectuales. A diferencia del Zohar que lleva a una experiencia emocional, la lectura el Etz Jaim requiere un profundo esfuerzo intelectual, pero deja la sensación de ser algo que está por encima del intelecto. De esta manera, la cabalá del Arizal sirve para revelar el nivel del aspectojaiá del alma.Jaiá se describe como teniendo la cualidad de "tocar/no tocar" (noguea veino noguea ); revolotea siempre muy cerca de nuestra mente, pero constantemente la esquiva.

La revelación final es conocida en la tradición jasídica como el "alma de la cabalá del Arizal", o el "alma del alma de la Torá" (nishmeta lenishmeta deoraita ). El texto clásico del jasidismo es el Tania, Escrito por Rabi Shneur Zalman de Liadi.

Una de las enseñanzas más importantes del Tania es que el alma judía es una verdadera parte de Di-s (jelek eloka mimaal mamash ) (2). Aunque este pensamiento aparece en los textos cabalísticos tempranos (en varias formulaciones) (3), nunca fue establecido tan inequívocamente y nunca había sido la base de un esquema conceptual completo como lo es en el Tania. Lo que dice esta afirmación es que tenemos una conexión continua y eterna con Di-s y que cada acción que realizamos refleja la esencia de lo Divino. Así, el jasidismo revela el nivel de Divinidad previo a la contracción inicial de la luz infinita de Di-s que permitió la creación de la realidad finita; el jasidismo revela entonces la capacidad infinita del alma judía. Para comprender lo novedoso de esta revelación, señalamos que el Arizal no se explaya respecto a las etapas previas a la contracción inicial. Fue dejado al jasidismo revelar y desarrollar estas etapas, en virtud del hecho de que la esencia de nuestra alma Divina estaba por cierto allí. Jasidismo es revelar una memoria prístina e inconciente del alma previa a la creación.

Cuando un nuevo discípulo llegaba al Baal Shem Tov, la primera pregunta que le formulaba era "¿qué recuerdas?". El Baal Shem Tov estaba tintineando en los niveles más profundos del alma del nuevo discípulo para prepararlo para el estudio del jasidismo. En la cabalá del Arizal también había una "activación de la memoria" pero incluía el "recuerdo de las encarnaciones previas, que por supuesto no revela la existencia del alma como era antes de la creación del mundo, cuando era aún una verdadera parte de Di-s, laiejidá , el aspecto de unicidad del alma.

 

Viendo el Futuro

Después que el Maguid de Mezeritch (el sucesor del Baal Shem Tov) falleció, cada discípulo buscó a un Rebe a quien seguir. El mayor de ellos fue el Rebe Menajem Najum de Chernobil. El Rebe Shneur Zalmen, el fundador de Jabad no siguió a su caro amigo el Rebe Najum, sino que se dirigió al Rebe Menajem Mendel de Vitebsk en busca de guía.

El Rebe Shneur Zalman y El Rebe Najum se visitaban una vez al año para la festividad de Sucot y en una de esas visitas, cuando estaban sentados discutiendo profundos misterios de la Torá en la Sucá, el Rebe Najum le preguntóa su amigo: "¿Por qué tomaste al Rebe Menajem Mendel como tu Rebe y no a mi?"

A lo que le contestó: "Una vez lo vi cuando estaba dando una audiencia y me di cuenta que conocía todas las cosas que las personas que buscaban su consejo habían hecho en su vida".

El Rebe Najum se encogió de Hombros como diciendo que él también veía los actos del pasado.

Rebe Shneur Zalmen continuó: "entonces comprendí que no sólo podía ver sus acciones en la presente vida, sino que conocía las de todas las encarnaciones previas de la persona desde los seis días de la creación.

Rebe Najum se encogió de hombros nuevamente.

Finalmente, Rebe Shneur Zalmen dijo: "al cabo comprendí que no sólo podía ver las acciones pasadas y las encarnaciones anteriores, también podía ver todo lo que su alma tenía destinado para el futuro hasta la llegada del Mashíaj y después".

En ese momento Rebe Najum alzó sus cejas maravillado, aceptando de esa manera la elección de Rebe Shneur Zalmen, pero la conversación terminó abruptamente, cuando los jasidim, que intentaban escuchar las santas palabras de los dos tzadikim desde lo alto de la sucá, repentinamente se movieron y fueron escuchados.

Todo lo que la persona ha hecho en su vida hasta el momento presente, ya sea en la acción, la palabra o el pensamiento, corresponde a los primeros tres niveles del alma:nefesh, ruaj yneshamá . Esto era claro para los cabalistas antes del Arizal. Las encarnaciones pasadas, sobre las que se enfocó el Arizal, corresponden al aspectojaiá del alma

Pero para ver el destino del alma en el futuro, es necesario verla como es, una parte verdadera de Di-s, para quien el pasado, el presente y el futuro existe al mismo tiempo. La facultad de Rebe Menajem Mendel de ver laiejidá de una persona fue lo que convenció al Rebe Shneur Zalmen de seguir su guía.

Notas:

1.    Cuando se estudia la Torá, no es raro encontrar que un aspecto particular de un ente compuesto es llamado para el ente como un todo. En este caso,neshamá , el tercer aspecto del alma, se traduce normalmente al castellano como "alma". Pero puede ser traducido también como "aliento" (neshimá ) basado en el versículo "Di-s insufló en él el aliento ("nishmat ") de vida" (Génesis 2), que también puede ser traducido como "Di-s sopló en él el alma (nishmat ) de vida".

2.    Ver comienzo del capítulo 2.

3.    Especialmente remarcado por el autor del trabajo cabalístico Shefa Tal , Shabtai Sheftel Horowitz quien vivió antes que el Baal Shem Tov.

 

http://www.dimensiones.org/canales/basicos/5introcab/4profecia.htm

 

 

Aspecto del alma

Texto central

desarrollo

nefesh

Sefer Ietziá

El entendimiento del mundo natural

Ruaj

Zohar

El reino de las emociones

Neshamá

Pardés Rimonim

Las facultades intelectuales

Jaiá

Etz Jaim

El entendimiento supraracional

Iejidá

Tania

La unidad con Di-s

Aspecto del alma

tema central

nefesh, ruaj, y neshamá

Acciones pasadas (hechos, palabras y pensamientos)

Jaiá

Encarnaciones pasadas

Iejidá

Destino futuro

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Matematicas y Cabalà

Publicado en 8 Noviembre 2011 por EL BLOG DE JULIO (La Biblia y B.S.Parravicini) en Cabalà Hebrea

Matemáticas y Cabalá

Numerología Hebrea

Introducción

En hebreo, cada letra posee un valor numérico. La Guematria es el cálculo de la equivalencia numérica de las letras, palabras o frases, y sobre esta base lograr un aumento de la comprensión de la interrelación entre los diferentes conceptos y explorar la relación entre palabras e ideas.

Presentamos aquí una introducción básica a la Guematria, comentando diferentes sistemas para la identificación de la equivalencia numérica de cada letra y cómo estas letras se pueden calcular de acuerdo al valor-palabra implícito de sus nombres.

Se asume en estas técnicas que la equivalencia numérica no es una coincidencia. De momento que el mundo fue creado a través del "habla" de Di-s, cada letra representa una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la equivalencia numérica de dos palabras revelan una conección interna entre los potenciales creativos de cada una. (ver Tania,Shaar HaIjud VeHaEmuná, capítulos 1 y 12.) 

Hay cuatro modos de calcular la equivalencia de las letras individuales:

  • Valor Absoluto
  • Valor Ordinal
  • Valor Reducido
  • Valor Integral Reducido

ETikunei Zohar explica que el concepto de valor reducido se relaciona con el mundo espiritual de Ietzirá. Sobre esta base, se puede establecer una relación entre estas cuatro formas de cálculo, los cuatro reinos espirituales y las cuatro letras del nombre de Di-s:


Cuadro de Guematrias
de las letras Hebreas



Letra Forma de Cálculo Mundo
iud Valor Absoluto Atzilut
hei Valor Ordinal Beriá
vav Valor Reducido Ietzirá
hei Valor Integral Reducido

Asiá

Letra
Hebrea

Nombre de la Letra

Valor Absoluto

Valor Ordinal

Valor Reducido

Alef

1 o 1000

1

1

Bet

2

2

2

Guimel

3

3

3

Dalet

4

4

4

Hei

5

5

5

Vav

6

6

6

Zain

7

7

7

Jet

8

8

8

Tet

9

9

9

Iud

10

10

1

Kaf

20

11

2

Lamed

30

12

3

Mem

40

13

4

Nun

50

14

5

Samej

60

15

6

Ain

70

16

7

Pei

80

17

8

Tzadik

90

18

9

Kuf

100

19

1

Reish

200

20

2

Shin

300

21

3

Taf

400

22

4

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