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12 septiembre 2010 7 12 /09 /septiembre /2010 18:29

Mes Hebreo de Tishri

 

El mes de Octubre empezó con el día más sagrado del calendario Hebreo, el Día de Yom Kippur (El Día de Expiación o Día del Perdón). Este mes se le llama en el Hebreo “Tishri” y es el séptimo mes contando desde Nisán. Los Jajamín (sabios de la Torá) cuentan que cuando los judíos retornaron de Babilonia a Jerusalén, pusieron diferentes nombres a los 12 meses que conforman el año. Y a este mes lo llamaron Tishri que significa disculpa, perdón, ya que el 10 de Tishri es Yom Kippur. Entre Yom Teruah (Dia de las Trompetas) y Yom Kippur (Día del Perdón) hay 10 días de arrepentimiento, en los cuales Dios quiere que recapacitemos en nuestros actos, porque son los días propicios en los cuales Dios recibe nuestra Teshubá (arrepentimiento). En la tradición judía se dice que en este tiempo Dios juzgará al mundo y es por eso que el signo del mes es una balanza, ya que en este mes cada persona es juzgada por sus actos delante de Dios.

 

Mes Hebreo de Elul

 

El més de Septiembre equivale al més Hebreo de Elul, que es el último més del calendario Judío, aunque Bíblicamente este més es el sexto més del año. Este més es muy especial porque es un més de preparación para pedir perdón antes de comenzar un nuevo año. El pueblo Judío celebra el més de Tishri como principio de año, porque existe la tradición que Dios creó el mundo en el més de Tishri, y este més si que és de mucha importancia porque es el més de las tres grandes fiestas: Rosh Hashanah (el comienzo del año, aunque Bíblicamente es la Fiesta de las Trompetas), Yom Kippur (el Día del Perdón) y Sukkot (la Fiesta de las Cabañas).

 

Estas Fiestas son de mucha importancia para nosotros los creyentes en el Mesías Yeshua, porque son estas las Fiestas que apuntan a su segunda venida. Y tenemos que estar preparados para estos tiempos. En la tradición judía se dice que Dios juzgará al mundo en esta fecha, y ellos tienen 10 días para arrepentirse hasta el Día del Perdón (Yom Kippur).

 

 

 

Esta enseñanza es muy profunda y necesitaría muchas páginas para poder explicarla. Las Fiestas del Señor nos fueron dadas para que entendiéramos la venida del Mesías y de como nuestro Dios va a redimir al mundo a través de El. Nos fueron dadas para que practicáramos y nos vayamos preparando para las grandes cosas que el Señor hizo y hará por nosotros. Por ejemplo Yeshua murió en la Fiesta de la Pascua (Pesaj), resucitó en la Fiesta de los Primeros Frutos (Yom ja bikurim) y envió el Espíritu Santo en Pentecostés (Shavuot). La fiesta que sigue en el Calendario Bíblico es El Dia de las Trompetas (Yom Teruah). ¿Y qué pasará al sonar la trompeta? Todos sabemos la respuesta. Por eso es que estas fiestas nos fueron dadas para irnos preparando, porque aunque no sabemos el año ni la hora, el Señor nos los ha dejado revelado en sus Fiestas que en el Hebreo se llaman Moedim, que realmente significa “Tiempos Señalados.”

 

 

El Mes Hebreo de Siván

 

El mes de Junio equivale al mes Hebreo de Siván. De acuerdo al calendario Bíblico, Siván es el tercer mes contando desde la salida de los Hebreos de Egipto que fue en el mes de Nisán, el primero de todos los meses. El pueblo de Israel salió de la tierra de Egipto el día 15 de Nisán para recibir la Torá en el monte Sinaí. La Biblia nos cuenta que en el primer día del tercer mes, los hijos de Israel llegaron a su destino:

 

“Los israelitas llegaron al desierto del Sinaí a los tres meses de haber salido de Egipto.

 

Después de partir de Refidín, se internaron en el desierto de Sinaí,

 

Y allí en el desierto acamparon frente al monte.”

 

Exodo 19:1-2

 

Allí, Dios le pidió al pueblo de Israel que cuiden su Pacto y así se convertirían en el pueblo elegido:

 

“Si ahora ustedes me son del todo obedientes, y cumplen mi Pacto,

 

serán mi propiedad exclusiva entre todas las naciones.

 

Aunque toda la tierra me pertenece, ustedes serán para mí un reino de sacerdotes y una nación santa.”

 

Exodo 19:5-6

 

La función que ellos tendrían que desempeñar en el futuro no sería solamente de obedecer los mandamientos, sino que eso les llevaría a ser “un reino de sacerdotes y un pueblo sagrado,” apartado para el Señor. Dios le pide a Moisés que se los comunique a los israelitas, ellos a su vez respondieron “Cumpliremos todo lo que el Señor nos ha ordenado.”(Exodo19:8) Moisés le llevó al Señor la respuesta del pueblo y el Señor le dijo:

“Voy a presentarme ante ti en medio de una densa nube, para que el pueblo me oiga

 

hablar contigo y así tenga siempre confianza en ti...........

 

y que se preparen para el tercer día, porque en ese mismo día yo descenderé

 

sobre el monte Sinaí, a la vista de todo el pueblo.......

 

En la madrugada del tercer día hubo truenos y relámpagos,

 

y una densa nube se posó sobre el monte......

 

el monte estaba cubieto de humo, porque el Señor había descendido sobre él

 

en medio de fuego. Era tanto el humo que salía del monte, que parecía un horno;

 

todo el monte se sacudía violentamente,

 

y el sonido de la trompeta era cada vez más fuerte.”

 

Exodo 19:9-19

Allí, el pueblo de Israel vio y oyó, y recibió los Diez Mandamientos y toda la Torá, que el Señor había escrito para guiarlos en la vida. (Exodo 24:12) Y el Señor marcó este día con una fiesta que los israelitas debían celebrar todos los años, llamada la “Fiesta de las Semanas” “Jag Ha Shavuot” en Hebreo.

 

“Contarás siete semanas a partir del día en que comience la cosecha de trigo.

 

Entonces celebrarás en honor del Señor tu Dios la Fiesta Solemne de las Semanas.”

 

Deuteronomio 16:9-10

 

Aunque este es el nombre más conocido de la fiesta que encontramos en la Torá, tambien la misma Tora la menciona con otros nombres:

 

“Fiesta de la Cosecha” “Jag Hakatzir” :

 

“La Fiesta de la Cosecha la celebrarás cuando recojas las primicias de tu siembra.”

 

Exodo 23:16

 

“Dia de las Primicias” “Yom Habikurim” :

 

“Durante la Fiesta de las Semanas, presentarás al Señor una ofrenda de grano

 

nuevo en el Día de las Primicias, y celebrarás también una fiesta solemne.

 

Ese día nadie realizará ningún tipo de trabajo.”

 

Números 28:26

 

La Fiesta de Shavuot es una de las tres fiestas anuales en que todo varón tenía que presentarse en el Templo en Jerusalén. Esta fiesta está relacionada con la fiesta de la Pascua, ya que después del Shabbat (dia de reposo) de la Pascua que es la Fiesta de los Panes sin Levadura, debía de contarse siete semanas para celebrar la Fiesta de las Semanas, por eso se le conoce como Pentecostés, (que significa cincuenta) porque se celebra despues de 50 días de la Pascua.

Sabemos que todas las Fiestas del Señor tienen que ver con el ciclo anual del trabajo de la tierra : Pascua, con la cosecha de la cebada, Pentecostés, con la cosecha del trigo, y Tabernáculos, la finalización del ciclo anual de la cosecha de la producción del campo.

 

Pero estas fiestas no solamente tienen que ver con la cosecha de la tierra, sino que fueron dadas al pueblo de Israel, para que recordaran sucesos históricos que tuvieron lugar en esas fechas. La Fiesta de la Pascua, para que recordaran como el Señor los redimió de Egipto de la esclavitud, y como en Shavuot se les fue dada la Tora para enseñarles a ser un pueblo santo. Pero estas fiestas apuntaban a algo más profundo todavía, fueron dadas a Israel para que entendieran la gran redención de Dios a traves del Mesías. Y por eso para nosotros los creyentes en el Mesías son de mucha importancia. La Pascua nos recuerda el precio que costó nuestra redención y liberación del pecado, la sangre del Cordero de Dios.

 

Y después de haber sido lavados con la sangre del Cordero de Dios, recordamos que en Pentecostés se nos fué enviado el Espiritu Santo, en el mismo día en que el Señor bajo al Sinaí para entregar su Torá. Y es que el Señor sabe que nosotros solos no podemos obedecer la Torá, por eso se nos envió el Espíritu Santo que nos ayuda en nuestro caminar con el Señor (Ver Romanos 8:5-8).

 

Mes Hebreo de Nisán

 

El mes de Abril (generalmente) en el Hebreo se le conoce como el mes de Aviv o Nisán. En las Escrituras, encontramos que solo hay cuatro meses del año que se les conoce con un nombre, ya que los demás meses son referidos como el quinto, sexto, etc. El Señor lo llamó el mes de byba (Aviv), pero ¿Que significa Aviv? La palabra proviene de una raiz poco usada que significa “algo tierno.” En las Escrituras esta palabra la encontramos traducida como “cebada,” “espigas verdes” y en la mayoría de los casos como el mes de “Aviv,” que también se le conoce como el “Mes de la Primavera,” porque en este mes comienzan a germinar los vegetales y todo comienza a producir nueva vida. El otro nombre del mes “Nisán,” fue el nombre que le pusieron los Judíos cuando se encontraban en el exilio Babilónico. El nombre de Nisán proviene de la palabra “Nitzán” que significa “Flor o Florencia.” ¿Cuál es la importancia de este mes? Pués el Señor ordenó que este mes sería el primer mes del año:

 

En Egipto el Señor habló con Moisés y Aarón. Les dijo:

 

“Este mes será para ustedes el más importante, pues será el primer mes del año.”

 

Exodo 12:1-2

 

“Aparta el mes de Aviv para celebrar la Pascua del Señor tu Dios,

 

porque fue en una noche del mes de Aviv cuando

 

el Señor tu Dios te sacó de Egipto.”

 

Deuteronomio 16:1

 

Este mes tiene tres nombres:

 

Rosh Jodashim (Principal de los meses) ó Hajodesh Harishón (El primer mes).

Jodesh Haaviv (El mes de la Primavera).

Nisán.

Es decir que el Primer día del Mes de Aviv empezamos un año nuevo. Tristemente nosotros los creyentes le hemos prestado poca atención a los mandamientos del Señor. Ni el pueblo Judío ni la Iglesia recuerda este día, a pesar de que el Señor nos dice que este sería el primer mes del año y que deberá ser para nosotros el mes “más importante del año.

 

 

 

¿Por qué? Pues es el mes de la Pascua, el Festival más importante de las Fiestas del Señor. La Fiesta que conmemora cuando el Señor liberó a su pueblo de la esclavitud y los sacó de Egipto con señales y milagros y por ello también se le conoce a este mes como “El Mes de la Redención.” Los sabios judíos dicen que este mes es un mes de milagros, ya que el nombre de Nisán al tener dos letras “n” nos habla de “nisei nisim” que significa “milagros de milagros.”

 

 

 

¡Que contradicción tan increible! El pueblo judío celebra todos los años el Festival de la Pascua, donde recuerdan todo lo que pasó en Egipto, de como fueron redimidos y de las plagas que Dios derramó sobre Egipto. Ellos recuerdan que fue la sangre del cordero de pascua, la que los protegió de la décima plaga derramada sobre Egipto. Ellos comen pan sin levadura durante siete dias, a este pan se le conoce tambien como “el pan de la aflicción.” Todos y cada símbolo del festival de la Pascua apunta nada más y nada menos que al “Verdadero Cordero de Pascua,” a nuestro Mesías, ¡Yeshua! ¡Jesús!

 

Del mismo modo la iglesia Cristiana no celebra el Festival de la Pascua, aunque se celebra la “Semana Santa,” no lo hacemos conforme al mandamiento del Señor.

 

“Deberán comer la carne (de cordero) esa misma noche,

 

asada al fuego y acompañada de hierbas amargas y pan sin levadura.”

 

Exodo 12:8

 

Nosotros los que creemos en Yeshua entendemos que esta Fiesta de la Pascua era una anticipo de lo que el Señor iba a hacer por nosotros al enviar a su Hijo. Porque sabemos que El es el Cordero inmolado desde la fundación del mundo (1 Pedro 1:19) Cuando el Señor ordenó comer ese cordero de pascua asado al fuego, nosotros tambien entendemos que cuando se habla de “fuego” significa “juicio.” Porque fue nuestro Mesías quién recibió el juicio de Dios por nuestros pecados, él pagó el precio. Y por eso debemos comerlo con hierbas amargas, porque fue amargo para Dios el Padre, ver sufrir a su Hijo, tanto así que la tierra se cubrió de tinieblas. Y los Panes sin Levadura es otro símbolo del cuerpo de nuestro Mesías, sin pecado y quebrantado por nosotros.

 

 

 

Todo esto empezó desde el Exodo de los Hebreos, por lo que no es de sorprenderse que el Exodo es recordado más de 150 veces sólo en la Torá, es decir en los primeros 5 libros de la Biblia. Y cada vez que se menciona es para recordar, pero si la persona no practica la experiencia, tampoco obtiene nada, ya que se convierte en un recuerdo vacío. De allí que el Señor nos ordena no solo a recordar sino a celebrarla como una Fiesta solemne en honor al Señor, y encima de todo nos dice que el que no pueda celebrarla en el primer mes, nos dá la oportunidad de celebrarla en el segundo mes (Ver Números 9:4-14).

 

 

Esto es algo que nunca debemos olvidar, la Pascua, la fiesta más importante, la que encabeza el primer mes del año, donde empieza todo, porque nadie puede venir al Señor sino es a través del Sacrificio del Cordero, la Cruz del Calvario. Una y otra vez en el Nuevo Pacto se nos recuerda que nuestra salvación y redención no fue comprada con oro ni plata, ni cosas corruptibles, sino con la sangre preciosa de Cristo, nuestro Cordero de Pascua. De hecho yo creo que el Señor nunca va a dejar que olvidemos lo que costó nuestra salvación, ya que encontramos que en el Reino Mesiánico la Fiesta de la Pascua seguirá siendo celebrada (Ezequiel 45:21).

 

Baruj HaShem! ¡Bendito sea su Nombre por siempre y para siempre, Halelluyah!

 

Mes Hebreo de Av

 

El mes de Agosto equivale al quinto mes del calendario Hebreo llamado “Av.” Este mes es de mucho significado para el pueblo judío, porque marca un período de tres semanas de lamentacion y días de ayuno. Se le conoce como “iemé ben hametzarim,” que significa “los días entre los límites.” Este nombre tiene su origen en el versículo que dice:

 

“Todos sus perseguidores la alcanzaron (a la cuidad de Jerusalen)

 

entre los límites (ben hametzarim).”

 

Lamentaciones 1:3

 

Pero la raíz de la palabra “metzar” también significa “angosto, estrecho.” Los rabinos explicaron que la expresión “ben hametzarim” se refiere a los 21 días de angostura, estrechez, aflicción y sufrimiento, que se encuentran entre dos límites, es decir entre dos fechas que limitan su alegría, el 17 de Tamuz y el 9 de Av. Se dice que hay que tener grandes precauciones porque es una época en la cual el mal tiene influencia sobre el mundo.Estos tiempos están divididos en tres partes: primero, las leyes desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Av; segundo, desde el comienzo del mes de Av hasta la semana en la cual cae el 9 de Av; y por ultimo, las leyes de la semana del 9 de Av. Todo esto porque en estas fechas ocurrieron cosas terribles para el pueblo judío.

 

El Ayuno del 17 de Tamuz, “Shiv’ah Asar BeTamuz,” decretado como día de duelo y ayuno público en memoria de las siguientes tragedias:

 

Se rompieron las Tablas de la Ley.

Fue rodeada la muralla de Jerusalén.

El rey Apostomus quemó la Tora.

Se levanto un ídolo en el Templo.

Se anuló el sacrificio diario.

Jerusalén fue caputurada por los Romanos.

 

 

El Ayuno del 9 del mes de Av, “Tish’ah Be’Av,” también día de duelo y ayuno público en memoria de los siguientes acontecimientos:

 

Fue decretado sobre la generación del desierto que no entrarían a la tierra prometida.

Fue destruido el Primer Templo.

Fue destruido el Segundo Templo.

Jerusalén fue completamente destruida por el Emperador Hadrian, terminando la revuelta de Bar Kochba.

Los judíos fueron expulsados de España en 1492.

 

 

Estos días son llamados los días de “taanit tzibur” (ayuno público). Estos días de ayuno son recordados por el profeta Zacarías:

 

“Asi dice el Señor Todopoderoso:

 

Para Judá, los ayunos de los meses cuarto, quinto, séptimo y décimo,

 

serán motivo de gozo y de alegría, y de animadas festividades.

 

Amen, pues, la verdad y la paz.”

 

Zacarías 8:19

 

 

 

Los rabinos enseñan que el propósito principal de las costumbres de duelo de los días de “ben hametzarim,” no es el lamento por lo ocurrido en tiempos pasados, puesto que el sufrimiento sentido en aquellos días fue suficientemente grande. El objetivo principal de estos días es inspirar a las personas a que recuerden sus malos actos y se arrepientan de ellos, entendiendo que esas acciones fueron las que provocaron todas estas tragedias. El propósito de estos días, entonces, es despertarnos de nuestro letargo, al conmover nuestros corazones hacia el arrepentimiento, recordando nuestros propios pecados así como también los de nuestros ancestros. Al recordar estos pecados, los cuales continuamos cometiendo y siguen provocando calamidades similares a aquellas que nuestro pueblo ya sufrió en el pasado, somos motivados a retornar al camino correcto de la vida, como dice la Torá:

 

“Pero si confiesan su maldad y la maldad de sus padres,

 

y su traición y constante rebeldía contra mi…..”

 

Levíticos 26:40

 

 

 

Lo triste de todo esto es que como los rabinos no reconocen a Y’shua como el Mesías, ni aceptan la expiación que el hizo por nuestros pecados derramando su sangre, ellos tienen la esperanza de que el Templo vuelva a ser reconstuido. Esto encontramos en el Talmud de Jerusalén:

 

“Toda generación en la cual el “Bet Hamikdash” (Templo de Jerusalen)

 

no es reconstruido, es considerada como si ellos mismos lo hubiense destruido.”

 

Yoma 1:1

 

 

 

Increiblemente el mismo Talmud dice que la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d.C. no fue sorpresa para los judíos ya que el mismo Talmud (Yoma 39a, b)recuerda que cuatro cosas pasaron 40 años antes de la destrucción del Templo que les anunciaba que algo malo iba a suceder:

 

 

 

La piedra marcada “Para el Señor,” (ver Levíticos 16:8) echada en suerte, era considerada buen augurio si caia en el lado derecho. Pero 40 años antes de la destrucción del Templo, caía del lado izquierdo. Este presagio los llenó de miedo de una inminente fatalidad.

El manojo o hisopo rojo atado al Templo en el Día de Expiación, dejó de volverse blanco después de que el macho cabrío era soltado en el desierto y echado al precipicio (ver Levíticos 16:10).

La lámpara que era usada para encender los candelabros en el Templo, no la podían encender.

Las puertas del Templo se abrían solas. Los rabinos presagiaron esto como un cumplimiento de la profecía de Zacarías (ver Zacarías 11:1).

 

 

Tristemente los rabinos no se han podido dar cuenta de que el hecho de que sucediera todo esto, nos deja ver claramente, que para Dios ya no eran aceptables los sacrificios de animales, por que el único y verdadero sacrificio que quita el pecado del mundo, fue el que ocurrió exactamente 40 años antes de la destrucción del Templo en el 70 d.C., la muerte de “Y’shua Ha Mashiach,” el Mesías Jesús.

 

 

 

 

 

 

 

                                                    Ministerio "Yeshua Shemi"

                   Comprometidos a enseñar las escrituras desde una perspectiva Hebrea.

 

"Porque la hierba se seca, la flor se marchita, pero la palabra del Señor permanece para siempre"

                                                                Isaias 40:8

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Comentarios

Luz crespo 28/09/2014

Que el señor lo bendiga mucho. Sr Antonio

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