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El blog de JULIO

Blog de Difusion de La Obra Profetica de Benjamin Solari Parravicini y Otros Profetas

Baston de Mando - Las Piedras Sagradas (6)

Publicado en 6 Noviembre 2011 por EL BLOG DE JULIO (La Biblia y B.S.Parravicini) in Uritorco y Erks (Baston de Mando)

Hiperbórea

En la mitología griegaHiperbórea era una región situada en las tierras septentrionales aún desconocidas, al norte de Tracia. Su nombre (griego(Υπερ βορεία) Hyper Boreas, 'más allá del norte' )? deriva precisamente de que se creía que el dios-viento Bóreas habitaba en Tracia, y los hiperbóreos, sus hijos, lo harían más al norte de este reino, en el país de Hiperbórea. Se les atribuían costumbres primitivas: Sileno, en una de sus fábulas, decía que fueron los primeros hombres en ser visitados por los habitantes de otro continente más allá del océano que, asustados por lo que se encontraron, regresaron a su país y no volvieron más.

De los hiperbóreos se decía que eran inmortales, además de ser descritos como Dioses. El dios Apolo conducía cada diecinueve años su carro hacia esta región para rejuvenecer.

Autores modernos adscritos al esoterismo nazi, relacionada con el Tercer Reich de Adolf Hitler, posteriormente postularon una teoría en la que a Hiperbórea la consideraron un posible origen de la "raza aria". La sociedad Ahnenerbe se habría dedicado a estudiar este tema y otros relacionados como las ciudades subterráneas.

Referencias modernas

  • Friedrich Nietzsche reivindica en su obra su condición de hiperbóreo, más allá de los límites conocidos, en contraposición al pensamiento homogéneo de la época en cuestiones morales y filosóficas.
  • Otra referencia literaria a los hiperbóreos se da en la obra de James JoyceUlises, cuando uno de los protagonistas de la obra hace mención de su condición hiperbórea, al equipararse moralmente a su amigo, que no se arrodilló y rezó por su madre en su lecho de muerte.

La llamada teoría intraterrestre es una creencia en la existencia de civilizaciones subterráneas muy evolucionadas (los intraterrestres). Esta creencia forma parte de ciertas tradiciones y cultos, y autores concretos han basado sus novelas o escritos en ella, aunque la comunidad científica descarta por completo esta posibilidad.

Los defensores de la teoría propugnan que al existir cuevas y sistemas de túneles en todo el planeta Tierra, éstas podrían unir lugares muy distantes por el subsuelo, y por ello postulan que no sería descabellado que en alguna de ellas se dieran condiciones apropiadas para la vida. Reconociendo que la ciencia no admite vida desarrollada en el interior de la Tierra, consideran que la exploración no ha sido significativa ya que la máxima perforación que se haya realizado es de tan sólo 12 km, lo que equivale a tan solo el 0,1% del diámetro terrestre

En la Biblia:

El apóstol San Pablo escribió lo siguiente: 10 para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra; 11 y toda lengua confiese que Jesús, el Cristo, es el Señor, para gloria de Dios Padre.2

En el ApocalipsisY ninguno, ni en el cielo ni en la tierra ni debajo de la tierra, podía abrir el libro, ni aun mirarlo.3

Sin embargo hay que considerar que teológicamente, en la cultura judeocristiana la expresión "debajo de la tierra" hace referencia al lugar de los muertos. Antiguamente, debido a la influencia griega, se creía que el infierno estaba ubicado en el interior de la tierra.

Julio Verne es el autor más representativo con su novela Viaje al centro de la Tierra. En este libro se cuentan las aventuras de unos personajes que siguen una ruta intraterrestre, atravesando desde Islandia a Italia, y encontrándose incluso con océanos subterráneos y criaturas prehistóricas.

Se desconoce si Verne creía realmente que el planeta fuese hueco, aunque en otra de sus novelas, "Aventuras del Capitán Hatteras", uno de los personajes, el doctor Clawbonny, enumera las teorías de la época para luego descartarlas. No obstante, actualmente se sabe que la tierra no es hueca.

Origen de los intraterrestres

[editar]Origen en civilizaciones antiguas

El mito de Agharta, al igual que Shambhala proclama, desde los inicios del movimiento teosofista, la existencia de un hipotético Rey del Mundo, que según las creencias esotéricas, controlaría nuestro planeta desde hace siglos desde una civilización subterránea avanzada cercana al Himalaya.

También se relaciona con esta hipótesis el mito de la Cueva de los Tayos y las supuestas placas de oro que se encontraron en la misma, que los creyentes indican que habrían sido escritas por una avanzada civilización subterránea, y que explicarían el origen de la humanidad.[cita requerida]

Origen en los habitantes de los continentes perdidos

También hay autores4 que han propuesto que los habitantes del interior de la Tierra podrían tener su origen en supuestos supervivientes de continentes desaparecidos del Atlántico y del Pacífico, como la AtlántidaLemuria, etcétera, siendo una civilización actualmente mucho más desarrollada que la nuestra. Estos autores también especulan que ellos se comunicarían con la superficie o incluso con seres de otros mundos mediante supuestas "puertas oceánicas" (como el Triángulo de las Bermudas) u otros lugares, como cimas de montañas o lugares de poder

Origen extraterrestre

Existen también varias teorías que ponen a estos seres intraterrestres como seres originalmente venidos de otros mundos (extraterrestres) mucho antes de la aparición del ser humano, y que habrían escogido estos túneles subterráneos como lugares para vivir. Es por ello que hay quienes indican que también deberían ser estudiados por la ufología.

El Dios Hiperbòreo Apolo

La etimología de «Apolo» es incierta. Los autores antiguos recogieron varios ejemplos de etimología popular. Así, Platón relaciona el nombre en su Crátilo con ἀπόλυσις, ‘redimir’, con ἀπόλουσις, ‘purificación’, con ἁπλοῦν, ‘simple’,3 en particular en referencia a la forma tesalia del nombre, Ἄπλουν, y finalmente con Ἀει-βάλλων, ‘el que siempre dispara’. Hesiquio relaciona el nombre «Apolo» con el dórico απελλα apella, que significa ‘asamblea’, por lo que Apolo sería el dios de la vida política, y también da la explicación σηκος, ‘rebaño’, en cuyo caso Apolo sería el dios de los rebaños y manadas. También es posible4 que apellai derive de una forma antigua de Apolo que pueda ser equiparada conApaliuna, un dios anatolio cuyo nombre posiblemente significa ‘padre león’ o ‘padre luz’. Los griegos asociaron más tarde el nombre de Apolo con el verbo απολλυμι apollymi, ‘destruir’.5

También se ha sugerido6 7 que Apolo procede de la divinidad hurrita e hitita Aplu, que era ampliamente invocada durante los años de plaga. Aplu, se sugiere, procede del acadio Aplu Enlil, que significa ‘el hijo de Enlil’, un título que se aplicaba al dios Nergal, que estaba relacionado con Shamash, el dios babilónico del sol.

Parece que tanto el Apolo griego como el etrusco llegaron al mar Egeo durante la Edad del Hierro(entre c. 1100 y 800 a. C.) desde AnatoliaHomero le presenta en el bando troyano, contra el aqueo, en la Guerra de Troya. En el Bronce Antiguo (de 1700 a 1200 a. C.) el Aplu hitita yhurrita,8 como el Apolo homérico, era un dios de las plagas y se parecía al dios ratón ApoloEsmínteo. Hay aquí una situación apotropaica, en la que un dios que originalmente traía la plaga era invocado para acabar con ella, mezclándose con el tiempo por fusión con el dios sanadormicénico Peán (PA-JA-WO en lineal B), que en la Ilíada de Homero era una deidad independiente, el sanador de las heridas de Ares y Hades,9 En otros autores la palabra pasó a ser un mero epíteto de Apolo en esta faceta de dios de la curación.

Homero ilustró tanto a Peán dios como a la canción con el aspecto de agradecimiento apotropaico o triunfo,10 y Hesíodo también separó ambas cosas.11 En la poesía posterior Peán es invocado independientemente como dios de la curación. Es igualmente difícil separar a Peán en el sentido de ‘sanador’ de Peán en el sentido de ‘canción’.

Tales canciones eran originalmente dirigidas a Apolo y posteriormente a otros dioses (como Dioniso, Helios y Asclepio) relacionados con él. Sobre el siglo IV a. C. el peán se convirtió en una simple fórmula de adulación, cuyo objeto era implorar protección contra la enfermedad y la desgracia o bien dar las gracias tras lograr dicha protección. De esta forma Apolo llegó a ser reconocido como dios de la música. Su papel como asesino de Pitón llevó a su asociación con la batalla y la victoria, de donde procede la costumbre romana de que los ejércitoscantasen un peán cuando marchaban y antes de entrar en batalla, cuando una flota abandonaba el puerto y también tras lograr una victoria.

Los vínculos de Apolo con los oráculos parecen también estar relacionados con el deseo de saber el desenlace de una enfermedad. Es el dios de la música y la lira. La curación pertenece a su reino: era el padre de Asclepio, el dios de la medicina. Las Musas eran parte de su séquito, de forma que la música, la historia, la poesía y la danza le pertenecían.

Los romanos adoptaron el culto a Apolo de los griegos. Como dios genuinamente griego, Apolo no tenía equivalente directo en la mitología romana, aunque los poetas posteriores aludieron frecuentemente a él como Febo. Había una tradición en la que el oráculo délfico era consultado tan temprano como en el periodo de los reyes romanos durante el reinado de Tarquinio el Soberbio.14 Con motivo de una peste en el 430 a. C., se estableció en Roma el primer templo en los campos Flaminios, reemplazando un antiguo lugar de culto conocido allí como el Apollinare.15 Durante la Segunda Guerra Púnica en 212 a. C. los Ludi Apollinares (‘Juegos Apolíneos’) fueron instituidos en su honor, siguiendo las instrucciones de una profecía atribuida a un tal Marcio.16 En la época de Augusto, que se consideraba a sí mismo bajo la especial protección de Apolo, su culto se desarrolló y se convirtió en uno de los principales dioses de Roma.17 Tras la batalla de Actium, que se libró cerca de un santuario de Apolo, Augusto amplió su antiguo templo, dedicó una porción del botín a él e instituyó juegos quinquenales en su honor.18 También erigió un nuevo templo a él dedicado en el monte Palatino.19 Los sacrificios y oraciones en el Palatino dedicados a Apolo y Diana constituían la culminación de los juegos seculares, celebrados en el 17 a. C. para conmemorar el inicio de una nueva era.20

Los atributos más comunes de Apolo eran el arco y la flecha. Entre sus atributos también se incluían la cítara (una versión avanzada de la lira), el plectro y la espada. Otro emblema común era el trípode sacrificial, representativo de sus poderes proféticos. El laurel se usaba en sacrificios expiatorios y también para elaborar la corona de la victoria en los Juegos Píticos, que se celebraban en su honor cada cuatro años en Delfos. La palmera también le estaba consagrada porque había nacido bajo una de ellas en Delos. Entre los animales que le estaban consagrados se incluían los lobos, los delfines y los corzos, los cisnes y cigarras (simbolizando la música), halcones, cornejas, cuervos y serpientes (en alusión a sus funciones como dios de la profecía), los ratones y los grifos, míticos híbridos de águila y león de origen oriental.

Como dios de la colonización, Apolo aconsejaba sobre las colonias, especialmente durante la época de mayor apogeo, del 750 al 550 a. C. Según la tradición griega, ayudó a los colonos cretenses o arcadios a fundar la ciudad de Troya. Sin embargo, esta historia podría reflejar una influencia cultural que tuviese la dirección contraria: textos cuneiformes hititas mencionan un dios de Asia Menor llamado Appaliunas oApalunas en relación con la ciudad de Wilusa mencionada en inscripciones hititas, que actualmente se suele considerar idéntica a la griegaIlión por la mayoría de investigadores. En esta interpretación, el título Lykegenes puede leerse simplemente como ‘nacido en Licia’, lo que efectivamente corta el supuesto vínculo del dios con los lobos (posiblemente una etimología popular).

En el contexto literario Apolo representa la armonía, el orden y la razón, características que contrastaban con las de Dioniso, dios del vino, que representaba el éxtasis y el desorden. El contraste entre los papeles de estos dioses queda reflejado en los adjetivos apolíneo y dionisíaco. Sin embargo, los griegos pensaban en las dos cualidades como complementarias: los dos dioses son hermanos, y cuando Apolo en el invierno se marchaba a la Hiperbórea dejaba el oráculo de Delfos a Dioniso. Este contraste parece ser mostrado en los lados del jarrón Borghese.

Apolo es relacionado a menudo con el punto medio, siendo éste el ideal griego de moderación y una virtud opuesta a la gula.

El Dios Hiperboreo Woden o Wotan

Wodan Cura caballo de Balder por Emil Doepler (1855-1922).

Woden o Wotan ( Inglés Antiguo : Woden, del alto alemán antiguo :Wodan,  Viejo Saxon : Uuôden  ) es una deidad importante de la anglosajona y germánica Continental politeísmo . Junto con su nórdica contraparte  Odin , Woden representa un desarrollo de la proto-germánico * dios Wōdanaz .

Aunque se sabe menos acerca de la pre-cristiana de la religión anglosajona y continental pueblos germánicos que se sabe acerca de los nórdicos paganismo, Woden se atestigua en Inglés , alemán y holandés topónimos , así como en diversos textos y piezas de evidencia arqueológica de losprimeros Edad Media .

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* Wōđanaz o Wōđinaz * es la reconstrucción proto-germánico nombre de un dios del paganismo germánico . El nombre está conectado con el Proto-Indo-Europea madre * wat,  "inspiración",  procedía en última instancia el tema indoeuropeo * asombro, "soplar". Wat * continúa en irlandés antiguo fe ", poeta "o" vidente "; antiguo alto alemán wut, "furia" y gótico WODS, "poseído". [7] Inglés Antiguo tenía el nombrevalió la pena la canción, el sonido ", que corresponde al antiguo nórdico" ODR , que tiene el significado " la furia ", sino también" la poesía, la inspiración ". Es posible, pues, que * Wōđanaz fue visto como una manifestación de éxtasis, asociada con mantic estados, la ira y la inspiración poética.  Una asociación explícita de Wodan con el Estado de la furia se hizo el 11 de alemán del siglo cronista Adán de Bremen , que, al detallar las prácticas religiosas de los escandinavos, los paganos, que se describe Wodan, id est furor ", Wodan, es decir, el furioso". 

Woden probablemente saltó a la fama durante el período de la migración , desplazando gradualmente a Tyr como el jefe de la panteón en el oeste y norte de las culturas germánica -, aunque estas teorías no son sólo una especulación académica basada en las tendencias de culto para los otros Indo-Europea figuras afines deidad relacionada con Tyr .

Es con toda probabilidad, idéntica a la germánica dios identificado como " Mercurio "por los escritores romanos [11] y, posiblemente, con laregnator omnium deus (dios, el gobernante de todos) mencionado por Tácito en su primera obra del siglo Germania . 

La primera certificación de que el nombre es como Wodan en una inscripción Futhark : posiblemente en la piedra Arguel (de dudosa autenticidad, si data real para el siglo sexto antes de tiempo), y en el peroné Nordendorf (siglo 7). Sólo un poco más joven que el testimonio rúnica del peroné Nordendorf es la vita de San Columbano por Jonas de Bobbio , que da la latinizado Vodanus (atestiguado en el dativo, como Vodano). Una inscripción rúnica más, en un broche de Mülheim-Kärlich , supuestamente wodini lectura hailag "consagrado a Woden", ha sido reconocida como una falsificación. 

Continental Wodan

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El Nordendorf II peroné.

Detalles de Migración período de religión germánica son vagos, reconstruido a partir de los artefactos, escasas fuentes de la época, y más tarde los testimonios de las leyendas medievales y de la toponimia.

De acuerdo con Jonas de Bobbio , el sexto siglo misionero irlandés San Columbano se le atribuye haber interrumpido una oferta que está realizando el suevos a "su Wodan Dios"."Wuodan" era el dios principal de los Alamanni , su nombre aparece en la inscripción rúnica en el peronés Nordendorf .

El Langobard historiador Pablo el Diácono , que murió en el sur de Italia en el 790s, estaba orgulloso de sus orígenes tribales y relató cómo su pueblo una vez que habían emigrado desde el sur de Escandinavia. [15] En su obra Historia Langobardorum , Pablo dice que "Wotan .. . es adorado como un dios por todos los pueblos de Germania " [16] y se relaciona con la forma (Wotan) Godan esposa Frea ( Frijjo ) había dado la victoria a la Langobards en una guerra contra los vándalos .La historia es una etiología de la el nombre de la lombardos , interpretado como "Barbilargos". Según la historia, la Langobards se conocía anteriormente como la "Winnili". En la guerra con los vándalos, Godan favoreció a los vándalos, mientras que Frea a favor de la Winnili. Después de una acalorada discusión, Godan juró que daría la victoria a la tribu primera vez que vio a la mañana siguiente al despertar, a sabiendas de que la cama estaba dispuesto de manera que los vándalos estaban de su parte. Mientras dormía, Frea dijo a las mujeres Winnili de peinar su cabello sobre el rostro para parecer barbas largas por lo que se vería como los hombres y se volvió a la cama para que las mujeres Winnili sería en el lado de Godan. Cuando se despertó, Godan se sorprendió al ver a las mujeres disfrazado de primera y le preguntó quiénes eran esos hombres de barba larga era, que era donde la tribu recibió su nuevo nombre, el "Barbilargos".

Woden se menciona en un antiguo voto bautismal sajòn en el Vaticano Codex  577 junto con Thunear ( Thor ) y Saxnōt . El voto octavo o noveno siglo, destinado a cristianización paganos, se registra como:

ec forsacho Allum dioboles uuercum y uuordum, Thunaer ende Uuöden ende Saxnote ende Allum ellos unholdum la hira genötas sint
Yo renuncio a todas las palabras y las obras del diablo , Thunear, Woden y Saxnōt, y todos los demonios que son sus asociados. 

Grabado durante el siglo noveno o décimo, uno de los dos cánticos Merseburg , de Merseburg , Alemania menciona Wodan que montó en un bosque junto con Phol .El caballo de Balder fue herido, y Wodan, junto con las diosas, curaba a los caballos con los encantos (Phol se suele identificar como Baldr ).

anglosajón Woden

El politeìsmo Anglosajòn llegó a Gran Bretaña durante los siglos quinto y sexto con la migración anglosajona , y se mantuvo hasta la finalización de la cristianización de Inglaterra en el siglo octavo o noveno.

Para los anglosajones, Woden era el psicopompo o el transportista fuera de los muertos, pero no necesariamente con exactamente los mismos atributos del nórdico Odín. Ha habido algunas dudas acerca de si a principios de Inglés tuvo los conceptos de valkirias y Valhalla en el sentido de los nórdicos, aunque no hay una palabra para el waelcyrge antigua, atestiguada en las glosas, en referencia a las criaturas femeninas de la mitología clásica, las Erinias , una gorgona , Bellona y una vez que Venus .

El escritor cristiano del máximas se encuentran en el libro de Exeter (341, 28) registra el verso Woden worhte weos, wuldor alwealda Rume roderas ("Woden forjado la altares (paganos) / el Señor todopoderoso los amplios cielos "). El nombre de este weohas Wôdenes (WôdanesSaxon con los nórdicos Odins ve) o santuarios de Woden sobrevive en la toponimia como Odinsvi, Wodeneswegs.

genealogía real

200px-East_Anglian_tally_%28Textus_Roffe
Woden aparece como un antepasado de Ælfwald de East Anglia en el Textus Roffensis (siglo 12).

A medida que la cristianización de Inglaterra se llevó a cabo, Woden era euhemerised como un rey histórico importante  y se cree que es el progenitor de numerosos anglosajones casas reales. 

Discutir el acuerdo anglo-sajón de Inglaterra , Beda , en su Historia Eclesiástica del Pueblo Inglés (terminado en o antes de 731) escribe que:

Los dos comandantes primero se dice que han sido Hengist y Horsa ... Ellos eran los hijos deVictgilsus , cuyo padre fue Vecta , hijo de Odín, de cuyas acciones la raza real de muchas provincias deducir su original. 

El Brittonum Historia , compuesto por alrededor de 830, presenta una genealogía similares y, además, las listas de Woden como un descendiente de Godwulf , que también en Snorri Sturluson Edda se dice que es un antepasado de "Voden, a quien llamamos Odin " . 

De acuerdo con la crónica anglosajona , compuesta durante el reinado de Alfredo el Grande , Woden era el padre de Wecta , Beldeg , Wihtgils y Wihtlaeg  y por lo tanto un antepasado de losreyes de Wessex , Nothumbria , Mercia y East Anglia . Al igual que en la Historia Eclesiástica de Beda, una historia de los primeros anglosajones migración a Gran Bretaña, la incorporación de Woden como un antepasado de Hengist y Horsa se ​​da:

Estos hombres venían de tres tribus de Alemania: a partir de los sajones de edad, de los anglos, jutos y de la ... sus comandantes eran dos hermanos, Hengest y Horsa, que fueron los hijos de Wihtgils. Wihtgils era descendiente de Witta, descendientes Witta Wecta, la descendencia Wecta Woden. A partir de ese Woden nuestra originó toda la familia real ... 

Descendientes de Woden parece haber sido un concepto importante en la Edad Media Inglaterra.Según NJ Higham , alegando Woden como un antepasado había en el siglo octavo convertido en una forma esencial de establecer la autoridad real. Richard North (1997) cree igualmente que "no hay rey en el siglo VII podrían hacer sin la condición de que el descenso Woden de corresponder ". 

Nueve Charm Hierbas

Inscrita en el siglo 10, el Inglés Antiguo Nueve Charm hierbas contiene una mención de Woden:

Una serpiente llegó arrastrándose, que mordió a un hombre.
Entonces Woden tomó nueve ramas de gloria,
Hirió a la serpiente para que voló en nueve partes.
Hay manzana trajo este paso contra el veneno,
Que jamás volverían a entrar en su casa. 

Según RK Gordon , el encanto de nueve hierbas es un hechizo originalmente pagana alterado por cristiana posterior interpolación . Baugh y Malone (1959) escribe que "... Este relato es una preciosa reliquia de Inglés paganismo, por desgracia, no sabemos Woden el mitoque resume ".  Un encanto de la misma época, Wid færstice , se refiere a la Agencia Espacial Europea  ("dioses",  afines de los nórdicos Æsir ), pero no hace mención alguna a las deidades por su nombre.

 

Articulo continua aqui:  Baston de Mando - Las Piedras Sagradas (7)

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